Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1135 羯磨儀式

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1135 羯磨儀式卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1135 羯磨儀式淸書玉述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 2卷 X.60.1135 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經羯磨儀式

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form馱composition[馬*犬] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB05334 U+F14D6 U+3D11normalized form溯composition[濂-兼+(朔-月)] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB16078 U+F3ECE U+22349composition[(白-日+田)/廾] CBETA CHARACTER CB18934 U+F49F6 U+20B9Fnormalized form叱composition[口*七] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1135-A 序No. 1135-A 序

羯磨者。乃如來金口親宣之法也。所謂僧法。對首。心念而已。總則唯此三門。廣有一百八十四種。念其力。則能浣染爲淨。詳其功。則能成濟事緣。後之行者。惟須秉白如法。卽合佛制。其或顚倒錯脫。便名非法也。律云。正法住滅。在于斯矣。哀今之世。誰是其人。奇哉大導師。華山見月老和尙是也。續佛祖將頹之緖。起南山已墜之綱。發明止作。垂範後昆。法門屛翰巍乎蕩乎。誠不可涯量也。雖然。若無承秉。何益來學。幸有昭慶宜潔大師。爲其嗣也。志堅根利。記錄無遺。佛法大海水。流入阿難心。不是過也。先出香乳記。兼通大小。今集羯磨儀。別爲僧尼。其間事事盡理。法法依制。果能依敎奉行。則知靈山一會儼然未散也。適以惠予。閱之不勝雀躍。是儀興。則佛法興。是儀滅。則佛法滅矣。然時丁末運。法道下衰。匪仗毗尼。則佛法奚能光顯。而僧伽何所統攝耶。以是而經綸之。則能於五濁惡世。說此難信之法。而現優曇於後五百歲矣。因觀喜讚歎。而爲之序。

康熈己卯春上元節旦慈雲灌頂行者續法合十題

No. 1135-B 羯磨儀式緣起No. 1135-B 羯磨儀式緣起古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉　述

毗尼源委。止作功能。律藏載之詳矣。唐南山宗主澄照聖師。念律海淵深。學人難探。故於四分廣律。撮略正文。諸部毗尼。採摭要義。類聚編之。就其時用。題云四分律刪補隨機羯磨。於中定淆訛。決是非。綱宗立矣。宋昭慶允堪律師。出會正記。靈芝元照律師。以圓意作資持記。似與會正殊途。實乃同推南山之意。而上合佛祖之心。如折金杖金體無失者也。嗣後分燈各幟。法漸式微。布薩。羯磨。寂無聞矣。於戲。愈遠而愈迷其本。益久而益失其眞焉。明萬曆間。吾祖翁古心律師。乘願而來。禮見文殊指授。戒法中興。三昧師祖承之。大振寰宇。

皇淸順治乙酉。本師見月老和尙繼席寶華。翻閱全藏。考核毗尼。撰止持會集。以明四分戒本。註作持續釋。用解隨機羯磨。安居。自恣。布薩羯磨。事事遵行。復還舊制。時人皆稱爲南山再世也。己未春。老人掩室。典誥具存。辨僧事時。猶未精悉。諺云。方飮多。未若臨症多。始知人在則易。人亡則難。故觀者咸爲慨歎。時同門顓一律師。與余共相論曰。禪門有列祖提綱。講家有台賢敎義。吾宗若得出一部羯磨儀式。則一切作法等事。不致於生疎茫昧矣。然道必有本。學必有宗。先老人之弘範。爲後學之成規也。余曰。和尙可出此書。流益將來。作人天眼目。顓曰。吾年衰邁。神智昏矣。爾在茂齡。正應努力。玉雖識見膚淺。學術荒蕪。當法門大事。頓忘鄙陋。因之凝想先老人說法規模。或値一二疑難處。請益於耆宿。再將作持續釋。一一體會。便學先型。竝在耳目矣。於是錄成羯磨儀式。以爲自新要務。二十年來不授梨棗者。意欲參考於無盡也。邇因抄寫紛紜。瓜爪混雜。羣弟子慫慂刊之。故又研磨再四。補失刪繁。將時事。與非時事。分開上下兩卷。以便檢討。雖律宗綱要。不在於茲。而作辦之體。大略備矣。壁如鎔金之法。必在火。鑄器之方。必在模。金無火。則不化。器無模。則不成。佛法亦若是也。浣染成淨。須假羯磨。感發殷心。要藉儀式。緣成。則彼此事辦。緣壞。則能所皆非。若無儀式。作辨誰稽。羯磨由此虗設也。或曰。明此儀式。能秉羯磨。則律藏。作持。不須檢矣。余曰。律藏大部。總也。隨機羯磨。別也。作持續釋。詳也。羯磨儀式。略也。如是或總。或別。或詳。或略。隨機行用。竝爲法要。旣學律宗。必須博究毗尼。深明大部。烏可得少爲足者耶。或又曰。何不揣本。而齊末乎。余曰。入海算波。豈不難哉。今以一滴微波。窮盡全潮瀛渤。誠易易也。斯文不其然乎。以事習儀。因儀立事。俾諸覧者。從末以推其本。㴑流而尋其源。嚴淨毗尼。弘範三界。未嘗不以此爲一助也。板刻旣成。爰筆爲叙。

旹康熈三十七年十月望旦

羯磨儀式凡例羯磨儀式凡例十則是書大要。以佛僧作法爲題。如律辨事爲目。蓋佛祖作辨於先。必有儀式垂後。奕葉相承。令法久住。今依律集儀。以資來學。喩海一滴。略被初機。律中所明一百八十四種羯磨。各有成濟之功。其出內興廢。作持詳釋。今文分二十篇。二百十四法。此但約法被事。就其時用。云爾。毗尼屬事。有乎二十。一者時事。謂懺摩。布薩。安居。自恣。以時而作故。二者非時事。謂一切成善治罰羯磨。有無不定故。然羯磨雖多。此二攝盡。今以上卷明時事。開爲十篇。下卷明非時事。亦開十篇。若欲作法。便於檢討。時事十篇中。法開九十五條。非時事十篇中。法開百十九條。斯亦隨其事法大小以分。原無定例。

△未展卷前先目錄者。令人略知梗槪。然後委明枝葉故。

開卷至終。先標章。次出文。俱大字。行儀引證。竝細註。眉目若能淸白。脉絡自然貫通矣。羯磨乃如來制度之法。主法者是代佛能說之人。呼召者是受佛所敎之衆。是故羯磨儀文。主法開導之語。呼召禮跪之詞。竝書於頂格。其餘附明者。皆低一字。以俟參證。儀中能秉之法。以作持爲主。所作之處。宜華山爲例。但處有不同。可以更移。而羯磨儀法。定不可易也。作法辨事。名爲羯磨。承先啓後。故曰儀式。住持正法。全在羯磨。秉宜如式。方合聖制。少有乖違便名非法。是故佛言。有秉羯磨。及如說行者。斯。則名爲正法久住也。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法。作羯磨。如是漸令正法疾滅矣。後之行者。當隨順文句勿令增減。違法毗尼。當如是學。羯磨乃比丘要務。一切僧事。依之而成。若非羯磨。作法不成矣。凡爲羯磨者。必須五夏依學毗尼。曉了開遮持犯。方堪秉白。故律云。若不能誦白羯磨。終身不得離依止也。宜誡勉之。

羯磨儀式凡例終

羯磨儀式目錄羯磨儀式目錄上卷　時事第一黑白懺摩篇四法先明悔過法如律審戒法上殿禮佛法呈罪稱量法第二半月布薩篇十四法先知淨住法起緣說戒法淨堂敷座法整儀入衆法請師陞座法誡敕小衆法問和行籌法白時誦戒法續誦大乘法難緣略說法對首說戒法心念說戒法集結小界法說已解界法第三受籌結夏篇六法灑掃敷座法安詳聚集法次序迎請法禮拜歸位法集白差使法日行舍羅法第四依止安居篇七法鳴椎集衆法拈香禮佛法對首安居法二則　初依處不依人　次依人必依處註明日課法序記臘次法心念遙依法請依止師法第五悔過修淨篇二法親臨審戒法具儀呈課法第六自恣解夏篇十一法如制採艸法問緣索欲法敷座請師法集僧作辨法差受自恣法行艸敷座法白僧隨意法遵敷結示法難緣略說法三則衆法對首第一略　第二略單自己有三略展轉憶念法一人心念法第七德衣授受篇十法敷設集僧法問答和白法差人持衣法羯磨付託法張衣示衆法爲僧授受法四人受衣法三人受衣法對首受衣法獨受德衣法第八出衣遮利篇七法淨堂集衆法呈衣復上法問答所成法單白出衣法嚴禁五事法稱量施衣法三二獨捨法第九捨受衣藥篇十三法正捨三衣法正受三衣法權受從衣法捨尼師壇法受尼師壇法捨鉢多羅法受鉢多羅法證受三藥法一非〔府〕藥　二七日藥　三盡形壽藥請淨施主法衣藥說淨法尼受二衣法一僧祗支　二覆肩衣勤䇿捨衣法勤䇿受衣法第十心念捨受篇八法念捨三衣法念受三衣法念捨坐具法念受坐具法念捨應器法念受應器法念受三藥法一非時藥　二七日藥　三盡形壽藥長衣說淨法下卷　非時事第一結解諸界篇七法預瞻標相法集僧結界法作前方便法先結戒場法正結大界法量結攝衣法有緣解界法三則　先解衣界　次解大界　後解戒場第二受日出界篇九法鳴椎集衆法呈情乞假法問答所成法稱量允可法警示出界法對首受日法聽受殘夜法心念受日法念受殘夜法第三處分亡物篇十三法如律集衆法捨物與僧法集僧答問法量功賞德法還施亡物法差人處分法羯磨付物法示物輕重法稱量估價法施無衣人法四人眞分法三二人分法心念取物法第四與覆藏行篇二種初與但覆藏羯磨十五法露非方便法鳴椎集衆法呈白犯緣法乞允羯磨法問答所成法考察從生法屛除小罪法先懺從生罪次懺根本罪後懺故妄無知二墮僧與羯磨法奪五七事法白僧行行法諭防八事法布薩白僧法白僧停行法代白停行法白僧起行法二與覆藏本日治羯磨二法初有覆本日治法第五與摩那埵篇四種初與無覆摩那埵羯磨二與有覆摩那埵羯磨五法先白行滿法正乞意喜法當與羯磨法白僧行行法日日白僧法三與摩那埵本日治羯磨四與壞覆藏及壞摩那埵本日治羯磨第六行滿出罪篇五種初與但行摩那埵出罪羯磨五法如律集僧法呈白行滿法求僧與法法羯磨拔罪法開導守持法二與不壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨三與壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨四與壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨五與不壞覆藏壞摩那埵出罪羯磨第七懺偷蘭遮篇三種初主品僧中懺九法露罪集從法從僧乞懺法請師懺悔法答問所成法白僧忍可法檢校八品法屛除小罪法二則　先懺從生法　次懺根本法懺主回復法正懺偷蘭法二中品向四比丘懺二法禮請懺主法懺主白衆法三下品對一比丘懺第八懺波逸提篇二種先懺捨墮十六法乞求露罪法知時集衆法呈白犯緣法捨本犯財法二則　初定捨法　次不定捨法從僧乞懺法集僧作辨法受請白僧法考察從生法屛除小罪法三則　先請懺悔主次懺從生罪後懺根本罪僧中捨墮法開導責心法卽座還衣法有緣轉付法經宿還衣法四三人懺法對首懺衣法後懺單墮三法先懺從生法次懺默妄語後捨本墮法第九懺可呵法篇二法分別罪體法請師悔過法第十懺突吉羅篇二法初除故作法次除悞作法

羯磨儀式目錄

No. 1135 羯磨儀式卷上淸古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉編時事時事第一黑白懺摩篇(四法)○第一黑白懺摩篇四法初先明悔過法初先明悔過法

梵語懺摩。此翻悔過。謂犯罪之人。應如法悔過也。本云阿鉢底提舍那。阿鉢底。是罪。提舍那。是說。應云說罪。謂自知有罪。當向淸淨比丘。傾心吐露。如實而說也。又云懺悔。懺。是西音。悔。是東語。此乃華梵雙衆也。天台光明釋懺悔品。不辨華梵。但直釋云。懺者。首也。悔者。伏也。如世人得罪於王。伏欵順從。不敢違逆。不逆爲伏。順從爲首。應云首伏。犯戒之人。亦復如是。必須生大慚愧。具大怖畏。伏欵三寶足下。直心發露。順從僧敎。依法懺悔也。義淨律師云。懺磨者。西音忍義。西國人誤觸彼身云懺磨。意是請恕願勿嗔責。此方誤傳久矣。難可改張。謂順此土之方規。故卽云懺摩。乃大同小異也。應法師云。懺。訛略也。書無懺字。正言又摩。此云忍。謂容我恕罪也。律中正名懺悔。懺名白法。悔名黑法。謂黑法須悔而勿作。白法須企面尙之。取捨合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。謂往日所作不善法。鄙而惡之。誓不再作。故名爲悔。往日所棄一切善法。今日已去。誓願勤修。故名爲懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳衆失。發露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故言懺悔。又翻云浣染成淨。此乃以喩而顯法也。大集經云。譬如百年垢穢之衣。若能一日盡心浣潔。以人工力故。卽得鮮淨。懺悔亦然。假使百劫世中。所集諸不善業。若能一日洗心發露。懇切懺悔者。以佛法力故。所有諸罪。卽得消滅。故名浣染成淨也。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯。天見其冥。冥細顯麤。麤細皆惡。故當生重慚愧。至誠懺悔。淨名疏云。今明罪滅有三。一。依毗尼門。作法懺滅違無作罪。二。依定門。觀相懺滅性罪。三。依慧門。觀無生懺。滅妄想罪。復次違無作罪。障戒。性罪。障定。妄想罪。障慧。然慧由定發。定由戒生。今作法懺。雖性罪不滅。而得淸淨尸羅。發生定慧。是故特須尊重於戒。而諸福中。懺悔爲最。故論云。大石雖重。假舟航力。彼岸可登。針芥雖微。不借人持。莫能遠去。犯者亦然。不怕罪重業深。但能慚愧改革。卽得身心淸淨。只恐小過微愆。不肯傾心吐露。而地獄罪苦。終不能除。故經云。有慚愧者。可名爲人。若不慚愧。與諸禽獸。不相異也。

二如律審戒法二如律審戒法

准根本律云。若一界內惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺摩。如黑半月大小。在二十九八日。斯有二義。一者。律制犯者不得誦戒。亦不得聞戒。犯者不得向犯者發露。犯者亦不得受犯者懺悔。故制於布薩之前。令盡集法堂。如律預問。大衆決疑。自他兩利。二者。犯罪之人。於布薩時。發露懺悔。仍恐羈遲說戒。聽衆疲勞。故預立此法也。同居大衆。若於五篇戒相中。輕重有犯者。當以慚愧水。洗浴識塵。執發露刀。割覆藏網。憑僧先悔。令戒身具足。淸淨布薩。此乃是仗衆僧拔苦。以見戒和同修也。若有智慧人。纔犯之時。卽生惶怖。稽首三寶前。傾倒過咎。志心懺悔。不待臨時審問也。律云。時分將至。知事人應差求寂。或年少比丘。詣羯磨堂。掃灑令淨。敷座然燈。於正座後。傍設一小桌。書記候錄人事。仍恐名同事異以便詳察。至初夜分開大靜時。接揵搥律論後改此椎字。

此是打皷一通。計五十四下。初緩緩重打二十下。次漸緊。稍輕打二十一下。後緊收輕輕打十二下。復連椎重擊兩下。是爲五十四也。餘集僧打法准此。衆僧〔間〕已。各搭七衣。持具。整肅威儀。鴈行而出。至法堂已。先禮佛一拜。序立兩傍。僧盡集已。一首頷執香。二引磬隨後。請一堪能羯磨者。臨堂爲衆作法。然彼師亦不得在寮中待其請至。此乃僧法羯磨。不同新戒懺悔。可時應迎到半途。其請者迎見卽轉身。二引磬前行。執香者隨後。師至法堂。先展大具。禮佛三拜。詣座傍立。爲首者上香。大衆向上排班。作禮三拜已。師就位拈香三瓣。然後坐下。若有五戒十戒。及菩薩沙彌依住者。次序而問。

知事人呼云。

諸沙彌。次第進堂。沙彌〔問〕呼。整儀而入。向上排班已。呼云聞磬聲頂禮三拜　撩衣拜已。復云問訊　長跪　合掌。

羯磨師撫尺云。

諸沙彌。汝等旣捨五欲親緣。受持五十支禁戒。爲佛弟子。號曰息慈。理宜嚴護身口。業道過非。精學隨律威儀敎法。戒體若淨。衆善方生。少有染汙。至道難入。今乃白黑半月布薩之前。大僧集會懺悔之際。汝等各將本所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月審戒以來。乃至於今十三四日中。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法浣染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子　　撫尺問云。

諸沙彌。

第一。不殺生戒有犯否。答無有。則言有。無。則言無。不得隱覆。下皆准此。第二不偷盜戒有犯否。第三不婬欲戒有犯否。第四不妄語戒有犯否。第五不飮酒戒有犯否。第六不著香花鬘不香油塗身戒有犯否。第七不歌舞倡伎不往觀聽戒有犯否。第八不坐高廣大床戒有犯否。第九不非時食戒有犯否。第十不捉持生像金銀寶物戒。於中一一有犯否。

如上一一答已。若總無犯者。羯磨師云。

五十戒。旣然無犯。可稱淸淨沙彌。作禮而退呼云。

一拜起具　問訊　次第出堂。上殿俟候。隨大衆禮佛問沙彌尼准此。五戒亦同。惟不問後五條爲異　次呼菩薩沙彌儀式。亦同前。

座上撫尺云。

菩薩沙彌諦聽。我今問汝菩薩十重。四十八輕戒相。應當如實而答。

撫尺問云。

第一殺戒有犯否。答無有當言有。無則言無。不得虗妄而答。後皆准此。第二盜戒有犯否。第三婬戒有犯否。第四妄語戒有犯否。第五沽酒戒有犯否。第六說四衆過戒有犯否。第七自讚毀他戒有犯否。第八慳惜加毀戒有犯否。第九嗔心不受悔戒有犯否。第十謗三寶戒有犯否。

如上一一答已。若無犯者。卽云十重戒旣然無犯。我今更問汝四十八輕。應當如實而答。

撫尺云。

第一不敬師友戒有犯否。第二飮酒戒有犯否。第三食肉戒有犯否。第四食五辛戒有犯否。第五不敎悔罪戒有犯否。

乃至

第四十八不破法戒。於中一一有犯否。

如前答已。若無犯者。卽云輕重戒相。旣然無犯。可稱淸淨菩薩沙彌。作禮而退。

知事人呼云。

一拜起具　問訊　上殿去。候大衆同禮佛。

此准菩薩戒相而問。輕重旣然無犯者。則沙彌十戒。自雪耳。其小。大。二俱直言答竟。座上師稱量人。事。及法。若小小有犯前四性業者。依律作不現前白四羯磨滅擯。不得共淸淨沙彌同事。亦不得依止比丘住。由非釋子沙彌故。若作而不成。作者。犯應懺突吉羅。對首悔除。若遭命難因緣。律有明訓。若有犯後六遮業者。故作。則有心輕慢佛語。犯應懺突吉羅。作對〔者〕法悔。無心悞作。則不善守律儀。與責心突吉羅罪。作心念法滅。其小大亦復如是。若有犯十重戒者。准小乘律法。如前滅擯。大乘雖許懺悔。必須要見先華種種瑞相。佛來摩頂。方得滅罪。若無好相。雖懺無益。若有犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得除。不同重戒作法者。必須審定犯緣。仍分故悞。而與懺悔。方名爲善。然茲法範。預立於斯有小大則用。若無者。惟集大僧懺悔耳。

羯磨師撫尺云。

僧集否答僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　已出。若無者。答是中無有未受具戒者　僧今和合何所作爲。答懺悔羯磨。

此集僧不問說欲者。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問也。

撫尺云。

諸大德。今乃白黑半月未布薩之先。我等和集一處。人各撫臆自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十三四日中。若有干犯佛制。汙染戒身者。當生慚愧。速求淸淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖之念。縱佛在世亦難懺除。諸大德。汝等願淨五篇。成就五。分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯。則出衆說過。無犯則端立默然。知諸大德淸淨。撫尺云今問諸大德。是中有犯者否。

若有犯者。次第出班。向上三拜。長跪合掌。說所犯事。羯磨師當詳究因心及所犯事緣。書記師一一錄明已。犯者一拜起具。問訊。歸班。座上再問第二。第三遍已。而衆皆默然者。維那擧云。

懺悔功德殊勝行云云。

大衆同念回向偈畢。殿上接鼓三下。羯磨起身禮佛一拜。或同大衆齊拜亦可。拜已。迎請者云。

送師傳。答不勞羯磨歸寮。

三上殿禮佛法三上殿禮佛法

大衆齊上殿展具。鳴手磬接鼓三通。先禮佛三拜。問訊已擧。

普賢王菩薩摩訶薩第二。第三稱。加南無二字念。三稱已。鐘鼓煞完。再擧南無本師釋迦牟尼佛十二拜南無文殊師利菩薩三拜南無彌勒菩薩三拜南無十方諸佛三拜南無十方菩薩摩訶薩三拜。三皈。各回

此乃是准菩薩戒師長位次禮也。若有倍加精勇者。各隨方便。或通宵禮佛。或持誦呪經更好。而修行不厭其繁多。則愈爲善矣。

四呈罪稱量法四呈罪稱量法

羯磨。同維那。書記。或卽晚。或次日。將犯者至方丈門外立。執事入門左右立。維那知會侍者已。請出和尙到公位。羯磨合掌向和尙云。

昨夜懺悔堂中。有某大德。犯某事發露。呈白和尙。

說已。一拜左側立。次維那書記。同禮一拜。呈罪單已。左右立定。和尙看明。維那呼發露者進來。脫屣展大具。頂禮三拜。問訊。長跪。合掌。和尙細問。犯者如實說已。然後依律制斷。當與白四。白二。對首。心念。四種羯磨者。卽應與之。然今人信根浮薄。恐自力不堅。仍令犯者。或兼禮諸佛萬德洪名。或誦持靈感秘密神呪。仗佛菩薩慈悲力加被。羯磨懺悔力滅除。俾罪障氷消。善法日茂。如是敎已。呼彼起立。禮謝三拜。起具。問訊。羯磨。維那。書記。如前禮辭而退。然懺列三門。此是律門。兼之於定。非慧門所攝也。今半月懺摩。菩薩僧仍依比丘僧法羯磨。而不另作者。寧有身戒不淨而云心戒淸白者也。非謂棄大就小。混亂僧規。故南山事鈔云。欲得正法久住。大乘菩薩。善護僧制。若果是大機淨信。於晝夜六時。眞正持菩薩戒者。自然十重氷霜。餘輕雪月。如偶爾習氣突發。而於熟境難禁。適有犯者。方遵梵網。地持。二經。作大乘懺悔。此如大乘玄義十二門分別中所明。故不繁引。

第二半月布薩篇(十四法)○第二半月布薩篇十四法初先知淨住法初先知淨住法

律云。布薩者。卽說戒也。秦言善宿。南山云淨住。謂淸淨身心。如戒而住也。摩得勒伽論云。云何名布薩義。謂捨諸惡不善法。證得白淨法。究竟梵行事。故名布薩義。十誦律云。布薩法者。半月。半月。諸比丘和合一處。籌量自身。晝作何罪。夜作何罪。犯。與不犯。若有過者。卽應捨離懺悔。安住善法故。根本律中。半月說戒。名曰長淨。義淨律師云。每於黑白半月。日日之中。須以日數吿衆令知。或上座曰。或知事人云。諸大德。今是黑白月幾日。此有二義。一。爲知褒灑陀時。二。爲防俗人來問。以便答故。所言褒灑者。是長養義。陀。是持義。由集衆說戒。能長養善法。持自心故。善見律云。云何得知正法久住。佛言布薩法不壞是。

二起緣說戒法二起緣說戒法

按說戒揵度云。佛在羅閱城。時諸外道。月八日。十四日。十五日。諸人往來。共爲親友。給與欣食。極相愛念。甁沙王登樓遙見。問知其由。王卽下樓。往禮世尊。白所見事。願佛令諸比丘亦三時聚會。我及羣臣。亦來聚會。佛卽允已。王辭禮去。佛吿諸比丘。從今以去。聽汝等三時集會。彼時但是說法。未曾說戒。後於異時。佛在靜處。作是思惟。我今爲諸比丘結戒。應說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處。說波羅提木叉。毗尼母論云。佛在世時。聽諸比丘。日日說戒。皆生疲厭心。囚集會疲極故。如來聞已。卽集僧吿言。自今已去。聽諸比丘。半月半月日。和集說戒。爾時有一住處說戒。僧坊旣大。遠者不聞。佛吿諸比丘。若坊大僧多者。聽敷座正中說戒。當高聲朗誦。使得聞之。時諸比丘用歌音誦戒。佛言不應爾。但高聲了了誦之。歌音誦戒有五種過失。一者未入道跡之人。聞音染著。二者。爲世人所嫌。三者與世人歌調無異。四者。妨廢行道。五者。妨入定。第二分云。時布薩日。有一比丘入房閉戶而眠。諸比丘說戒已。起座而去。時眠比丘聞聲卽起。問言。諸大德。欲何處去。將非往作布薩耶。諸比丘報言。我等說戒已歸來。汝向在何處。答言。我在房中閉戶眠耳。諸比丘往白世尊。佛言。不得白日在房中睡眠。說戒日。聽上座於小食大食上。作白已。然後誦戒將結齊時。知事人先高聲作如是言。

結過齊。未受戒者先起座。客師先請回齊畢。起座已。上座白。

大德僧聽。今黑白月十四五日布薩。白衆僧於某時分集某處誦戒一說。

十誦律云。單白有乎二種。有單是白。非羯磨。有單白卽是羯磨。此乃是白。非羯磨也。若晝日有緣所羈。應白初夜分。若有因緣。應廣一。略一。若無緣阻。兩乘俱廣。當作兩時集。白。先作誦比丘戒白。次作誦菩薩戒白。一菩薩上座比丘。於大食。小食上。白云。

大德菩薩僧聽。今黑白月十四五日布薩。白菩薩衆。於某時分集某佛殿。誦菩薩戒一說。若有緣不能兩乘廣者。淮小乘白法。

三淨堂敷座法三淨堂敷座法

說戒揵度云。於布薩日。爲上座者。當敎年少比丘。初受戒者掃灑掃灑者。以地。喩心地。掃灑如懺愆。表半月。半月。布薩。淸淨身心也。敷座。其座有二種。一。是高座爲說戒者登。二。是低座爲聽戒者設。其高座上。宜列香花以香。表信。花。表因。若非正信淨因。則修證無從也。備燈火。預防夜暗此言晝日。布薩也。燈火表智。暗喩癡障。以顯智起。則無明破。而惑業亡也。具水器。於中分二。一。是洗足甁恐足垢穢。汙僧地敷故。此方足有鞋襪。亦無地敷。少此亦得。二。是洗手盆謂入堂時。先當潔手。則禮僧無慢。以水。表定。垢。喩塵煩。若不藉定力。則塵情渾濁。莫能澄靜也。具舍羅此云籌。乃記數之物。以見界內比丘有若干也。以上等物。若上座不敎年少比丘辨者。突吉羅。敎而不依者。亦突吉羅。如上具已。受欲者回。律制有三寶因緣。及看病事者。聽至堪能持欲者所與欲。若有病重人。不能動者。聽到彼處索欲。故須待受欲者回也時至打揵椎梵語臂〔吒〕。此云打。梵語揵椎此云所打之木。又翻爲聲。故律云。隨有木。瓦。銅。鐵。鳴者。皆號揵椎。此乃是如來信鼓。衆僧號。令。名爲集僧方法也薩婆多論云。夫集僧揵椎。必有常准。不得互易此乃是打鐘一通〔某〕打法與懺摩同。

四整儀入衆法四整儀入衆法

大衆聞揵椎聲已。各披大衣。整肅威儀。雲集法堂。先禮佛一拜。序戒而立。不得戲笑雜談。南山事鈔云。凡入布薩堂時。應在門外褊袒右肩。斂衣當心。攝恭敬意。而擬堂內之僧。作佛想。菩薩。羅漢想。何也。以三乘法食皆同故。次則徐徐進堂。若在西坐者。從戶外傍門西頰。先擧左足。定心而入。若出門者。還從西頰。先擧右足。次第而出。若在東坐者。反上可知。不得門外交過。步下參差。若欲坐時。先將右手按地而坐。以衣自覆。勿露形醜。須知五法。對治一心。一者。當懷恭敬。重法尊人。二者。應自𢍉下。如拭塵巾。三者。應知坐起。俛仰得時。四者。在彼僧中。不爲彼雜。五者。不可忍事。應作默然。凡釋子威儀。事在嚴整淸潔。軌行可觀。此乃是無言之敎。堪發有情之信。所以程子觀僧行而猗嗟云。三代禮樂。盡在於斯焉。

五請師陞座法五請師陞座法

衆中爲首者執香。二引禮鳴磬。如懺摩法。請一具德臘師入堂。脫履。展大具。禮佛三拜。陞座側立。首領上香畢。同迎請者展具。作禮三拜。起具。問訊。復位。說戒者就位。拈香三辨已。左右顧云。

諸師請坐說已。自亦跏趺。

六誡勅小衆法六誡勅小衆法

若有菩薩沙彌。及受十戒。幷五戒者。先當勗勉。知事人呼云。

諸沙彌次第進堂。向上排班已聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌。

座上撫尺云。

諸沙彌諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。謹愼莫放逸。答依敎奉行。座上云旣能依敎奉行。作禮而退。呼云一拜起具。問訊　次第出堂　菩薩沙彌。候誦梵網經來聽。

其沙彌尼入堂禮拜儀式亦如上。出已。維那卽擧。

香雲蓋菩薩摩訶薩第二。三聲。添南無念。衆齊稱已。擊子遂煞下一陣完。次擧云。

南無本師釋迦牟尼佛三稱畢。卽擧開律偈

別解脫經難得聞經於無量俱胝劫讀誦受持亦如是如說行者更難遇出根本部七問和行籌法七問和行籌法

座上合掌。從稽首禮諸佛。高聲朗誦。至半月半月說已。撫尺問云。

僧集否。答僧已集律云。僧者。從四人。十人。至百千人。皆名爲僧。和合否。答和合南山事鈔云。大凡作法之時。必須身心俱集。方名和合。未受具戒者出否。答已出若無有來禮僧足者。答云是中無有未受具戒者。

律云。有四種具足。一。受具足。二。隨具足。三。護他心具足。四。具足守持。五分律云。應遣沙彌著不見不聞處。以燈籠徧照。恐盜聽大僧說戒。受具成遮。

不來諸比丘。說欲及淸淨有否。

律云。應來者來。應與欲者與欲來。然欲有四種。二有緣與欲。二堪能者受欲。三僧中說欲。四有緣轉與欲。四者並須如法。若犯一非。具招兩過。是以如來大慈。凡作羯磨時。若果有三寶因緣。及看病等事。聽彼與欲。應對一堪。能持欲徃僧中說者言。

大德。一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲淸淨一說。

律云。若爲佛。法。病緣。應改其事。安居受籌時。應言與欲受籌。自恣時。應言與欲自恣。餘一切法。皆言與欲羯磨。其與欲者。若是後戒。應對受欲者一拜。長跪。合掌向彼說已。一叩而起。若是同戒。或前戒者。但一拜已。對立作法作已。再拜。僧祇律云。不聽與欲者多。集僧者少。亦不得相等。應與欲者少。集僧者多。亦不聽無緣與欲。南山事鈔云。結界。滅諍二種羯磨。縱有因緣。不開與欲。餘一切羯磨皆聽。律本云。與欲。受欲已若未作羯磨。不得出界。及至戒塲上。亦不得明日作羯磨。今日與欲。違者皆突吉羅。時受欲比丘有因緣起。不得持欲徃僧中說。不知當云何。佛言。聽轉與餘比丘欲。應如是言。

大德。一心念。我某甲比丘與衆多比丘受欲淸淨。彼及我身。如法僧事。與欲淸淨一說。

時持欲者。聞座上問已。於本位上合掌高聲答云有。卽出衆。若說和尙欲者在先。只須一問訊。合掌對座。直立說之。說已再一問訊歸位。持大衆欲者。對座一拜。問訊。長跪合掌作如是言。

大德僧聽。衆多比丘。我受彼欲淸淨。彼如法僧事。與欲淸淨。一說。座上云善答爾一叩而起。歸本位坐。

律云。若能憶持名姓者。隨意許受多少說之。如不能者。但云衆多比丘。與欲淸淨。所言欲者。要也。謂聞揵椎聲。本要徃僧中同作羯磨集其和合。因有三寶因緣及看病等事。故與欲也。

誰遺比丘尼來請敎誡。若無答此處無尼來請敎誡若有受囑者。答有答已。卽起座整衣。至衆中。先禮僧三拜。長跪。合掌爲尼代請。僧祇律云。於禮僧足下加與淸淨欲。當如是白。

大德僧聽。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲半月半月頂禮比丘僧足與淸淨欲。求請敎授尼人三說。

一拜起具。准義加云。欲應至上座所。如是問言。

大德慈濟能敎授比丘尼否。

若答言不堪者。如是乃至二十夏已來。一一具問。若言能者。卽還至座前。向上合掌。如是復云。

某上座堪能。

一問訊。復位。座上知已。卽白二羯磨差徃。然後爲僧說戒。其布薩誦戒。與夫蓋徃敎尼者。事法雖殊。作辨同時。不必更問。集和說欲。卽當問云。

僧今和合。何所作爲。答差敎授比丘尼人羯磨白云。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。敎授比丘尼。白如是。

大德僧聽。僧差某甲比丘。敎授比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲比丘敎授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘敎授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。

羯磨已。准義如儀云。其受差者理宜離位。至於衆前。三禮僧中上座已復位。彼受囑者。亦應起坐至彼受差敎授比丘尼者所。曲躬叉手而語敎授期時。白云。

大德慈濟。能敎授比丘尼僧。尅何期時屈降彼處。願垂示諭以便聞知候迎。

一說。敎授師酌量尅就〔目〕期報受囑者已。兩相疑別各歸本座。諦聽誦戒。此乃是初差新敎誡也。若座間有曾受差者。座上卽問。

衆中誰能敎授比丘尼。已受差者。在本位合掌〔各〕我比丘某甲堪能。

答已。卽出衆禮上座足。其受囑者。亦卽如前詢約徃期。更無羯磨可作。以法無重秉。人無二質故。此謂是有敎授比丘尼人所作也。若受囑人。如前徧問。爲尼請竟。無堪能者。卽應轉身還上座前。先一問訊。合掌報云。

我某甲徧問衆僧。無有堪能者。

問訊。歸位。座上或再問衆僧無堪任者。師應名彼受囑者至座前。傳略敎誡法。彼受囑者聞已。卽當出位至座前。向上合掌而立。

座上吿云。

汝今。爲比丘尼請敎誡者。我已問僧。此衆無堪能敎誡人。明日尼來問可否時。當如我語。報言。昨日。爲尼僧中請敎誡師。衆無堪任者。上座如律。已爲汝等。傳宣略敎誡勅。爾比丘尼僧。精勤行道謹愼莫放逸一說其受囑者答爾。

一拜復位。此但明當時問請之法。若欲廣知。當閱敎誡比丘尼正範。倘有乍入伽藍來禮僧足。求聽戒者。尼應預吿知事人。其知事人。先遣尼在門外立。聞座上問。應答。

此處無尼來請敎誡。但有禮僧足者。座上云喚進來。呼云諸比丘尼。次第進堂　問訊。展大具　聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌。

座上撫尺云此准十誦略敎誡法。

諸比丘尼諦聽。今乃黑白半月布薩之期。頒宣五篇聖章。生善滅惡之日。慶聞二部律與。此是非僧不與之地受具方得序趺。爾等以戒爲師。依戒而住。精勤行道謹愼莫放逸。答頂戴受持。座上云旣能頂戴受持。作禮而退。呼云一拜起具　問訊。

佛制大僧布薩之期。諸比丘尼應當請僧敎誡。彼處若無別界。准律明制。方便許聽。應於比丘之後。敷座而坐。彼問訊已。維那引至最後一行。序座聽戒。此乃是禮僧足。求聽戒之儀式也。若有請敎誡。行堪能者。受囑人問徃期竟。方行籌。誦戒。若有受囑人請。無堪能者。傳宣略敎誡勅已。卽云。

欲說戒者。應當先行舍羅。衆中已受差者。出班。爲僧作法若已差者。不必重差。若未差者。如是差云。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘某甲。某甲爲僧行舍羅。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲。某甲爲僧行舍羅。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。某甲爲僧行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲。某甲爲僧行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。

若衆多者。應差四人。羯磨作兩番白。不得僧差僧故。律云。應差具五德人。爲僧行舍羅。所爲不愛。不恚。不怖。不痴。知行籌求行籌也。受差人先應出衆。一拜復位。座上復口差二人。或四人收籌。若有八人。竝定兩班。行者前立。收者在後。若但四人。站一班。行者居中。收者兩邊。一拜。問訊。歸位。首者白云。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽我某甲比丘。某甲比丘爲僧行舍羅。白如是。

若行者四人。羯磨序執事作兩番白。收者不必白。白已。齊出位如前比班。向上一問訊。行者執籌盤在前。收者捧空盤隨後。從座上起次第而行。若行者四人。二人從中左〔在〕分行。一人各徃後二行。或三行起。若聽戒者是稅坐。應起身取籌。若是地坐者。應蹲踞取一莖置空盤內。說欲者記明人數。代取彼籌。若人數多者。應向行籌人云。有若干人與欲。其行者亦應問彼。不得忘錯。如上行已。俱徃屛處。細行數之。若有行別住者。亦算彼數。連行者。收者。總算記明有若干人然後收者前行。行者隨後徃至座前。收者在前班或中立定。爲首收籌者高聲報云。

康熈某年某分。第幾黑白半月布薩。座中比丘若干人。

報已。各放籌盤桌上。行者仍在前班。或中。爲首者。如是復云。

爲僧行舍羅竟。向上一拜。座上云善。行者齊答爾。拜已歸位。若有行行者。呼云。

行行的進來。到已。復云聞磬聲頂禮三拜又云。

兩邊合掌拜已。長跪。合掌。白文三遍竟。座上云。

衆僧已知。如法行持。答爾一叩而起。後坐聽戒。若有二三人。應次第白。

○此乃是有受囑人。有堪能敎誡者。無堪能敎誡者。及有禮僧足尼來求聽戒者。集僧作法如是。若無受囑人。及禮僧足者。如前答此處無尼來請敎誡已。座上卽問。

僧今和合。何所作爲。答誦戒羯磨。座上云旣誦戒羯磨。應當先行舍羅。衆中已受差者。起座爲僧作法。

此乃是律堂誦戒常所行事如是。若無請敎誡尼人者。集僧皆准此。其未差者。差。及出班禮儀。幷單白行籌等式。盡如前行。行者於此白僧。法亦同上。

八白時誦戒法八白時誦戒法

律云。其誦戒者。應先作單白和僧已。然後說戒。卽當合掌。作如是白。

大德僧聽。今〔無〕白月十四五日衆僧說戒。若僧時到。僧忍聽。和合說戒。白如是。

若有因緣。欲一廣。一略者。座上應吿大衆師言。

和尙說今日有某事。廣大略小。或云廣小略大說已。

撫尺云。

諸大德。春分三月季中有閏當言四月日爲一時。

按西域國法。四月日爲一時。從臘月十六日。至四月十五日。爲春分。四月十六日。至八月十五日。爲夏分。八月十六日。至臘月十五日爲冬分。無有秋分。西域三時。東震四季。期所改者。按此方國法也。

半月日已過。

依西域。臘月盡誦戒。則云半月日已過。正月半。則云一月日已過。正月盡誦戒。則云一月半日已過。餘可准知。今順此方。則正月十五日誦戒。爲半月日已過。餘例可曉。其夏秋冬。並如上。

少一夜。餘有一半夜。兩月半日在。

少一夜者。西域一年分三時。每一時中。一定第三黑半月少一夜。是正月小也。若第七黑半月少一夜者。是三月小也。夏。冬。准算可知。一年定少六夜。此方曆數不定。須照月而言。逢月小誦戒。則云少一夜。若月大。則不必言矣。餘有一夜者。若白日誦戒。則本日一夜還在。則可言餘。若白日有緣。至初夜分誦者。應云餘有半夜。若到中夜亥時誦者。此句則不必言矣。以布薩本日夜分盡去。更無可餘故。律云。不得在後夜布薩。是也。兩月半月在者。是正月十五日誦戒。謂春分旣過半月。三月之數。惟存兩月半日在矣。餘可准知。此不繁例。

老死至近。佛法欲滅。諸大德。爲得道故。一心勤求精進。所以者何。諸佛一心勤求精進故。得阿耨多羅。三藐三菩提。何況餘善法。各趂強徤時。努力勤修善。如何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。

諸大德。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽。善思念之。若自知有犯者。卽應白懺悔。不犯者。默然。默然者。知諸大德淸淨。若有他問者。亦如是答。如是比丘在衆中。乃至三問。憶念有罪不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者。佛說障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求淸淨者應懺悔。懺悔得安樂。諸大德。我已說戒經序。撫尺云。

今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。

若廣小。略大者。有八處問淸淨。一一皆如戒序問法。如是從初篇高聲朗誦至卷終。卽擧誦菩薩戒佛名。及聞經偈已。卽問和集白。略誦大乘。若略小。廣大者。戒序問淸淨已。卽如是誦。

四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩耆波逸提諸大德是法僧常聞半月半月九十波逸提四波羅提提舍尼衆學戒七滅諍

說戒經中來。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否三問已。

諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。

如是八處問淸淨已。卽擧誦大乘戒佛號。及開經偈。廣誦大乘。若二部俱廣者。誦已。卽擧誦戒功德殊勝行等偈。大衆同和迴向畢。其迎請者起座。先禮佛一拜。誦者下座。亦禮佛一拜。迎請者云。

送師傳歸寮。答不勞師出已。大衆齊禮佛一拜。次第各散。

其知事人。將所辨具。或收擧在衣處。或仍舊留在堂中。遣人照看。待誦大乘戒。勿令遺失。

九續誦大乘法九續誦大乘法

其日若無因緣所羈者。兩乘廣誦。准律明制。於布薩堂誦比丘戒竟。遵梵網經。移座佛殿說菩薩戒。若座上有佛供者。則不必移。就於彼處誦之。以諸佛道同故。若在一時誦者。准小乘集〔自〕法卽是。大乘白法。不行亦可。時至鳴鐘三下。或如前打法。菩薩比丘聞已。各披大衣。整儀入堂。仍如前序戒而立。首領執香。二引禮鳴磬。如前法。請一具德學菩薩比丘誦大乘戒。或是前人。或另請。師至堂中。及迎請等儀。一一如前。維那擧云。

香雲蓋菩薩摩訶薩第二。第三。添南無念。三稱已。次擧。

南無千華臺上盧舍那佛三稱。再擧

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來眞實義

撫尺問云。

菩薩比丘僧集否。答菩薩比丘僧已集　和合否。答和合　未受菩薩戒者出否。答此中無有未受菩薩戒者。若兩乘一座誦者。有單受比丘戒者遣出。座上問時。應答已出　不來諸菩薩比丘。說欲及淸淨有否。若有。答有。說法如前。惟加菩薩二字。

僧今和合。何所作爲。答誦菩薩戒羯磨卽單白和僧。

大德菩薩僧聽。今黑白月十四五日布薩。若僧時到。僧忍聽。和合誦菩薩戒。白如是。

白已。有菩薩沙彌。呼彼一齊進堂。向上作禮三拜。徃後序坐聽戒。

撫尺云。

諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。衆集默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。無罪者默然。默然故。當知衆淸淨。諸大德諦聽。佛滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木叉者。卽是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是衆等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。故經云。勿輕小罪以爲無殃。水滴雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間。一失人身萬劫不復。壯色不停。猶如奔馬。人命無常過於山水。今日雖存明亦難保。衆等各各一心勤修精進。愼勿懈怠懶墮。睡眠縱意。夜卽攝心。存念三寶。莫以空過徒設疲勞後生深悔。衆等各各一心謹依此戒。如法修行。應當學。

歸命盧舍那十方金剛佛亦禮前論主當覺慈氏尊今說三聚戒菩薩咸共聽戒如大明燈能消長夜暗戒如珍寶鏡照法盡無餘戒如摩尼珠雨物濟貧窮離世速成佛惟惟法爲最是故諸菩薩應當勤護持

諸大德。我已說菩薩戒序竟。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問諸大德是中淸淨默然故。是事如是持。

然後高聲朗誦。句義了然。若廣誦者。從經題乃至八萬威儀品當廣明。撫尺問淸淨。其四十八輕。前三十逢十戒處問。後十八。至九戒已問。誦完。迴向。各次第去。若略誦大乘者。戒序問淸淨已。卽云。

佛說梵網經。菩薩心地品之下。佛吿諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。我已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。

第一殺戒第二盜戒第三婬戒第四妄語戒第五沽酒戒第六說四衆過戒第七自讚毀他戒第八慳惜加毀戒第九瞋心不受悔戒第十謗三寶戒

如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持。卽云佛吿諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。

第一不敬師友戒第二飮酒戒第三食肉戒第四食五辛戒第五不敎悔罪戒第六不供給請法戒第七懈怠不聽法戒第八背大向小戒第九不看病戒第十畜殺衆生具戒

如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。撫尺云。

今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德是中淸淨默然故。是事如是持卽云。

第十一國使戒第十二販賣戒第十三謗毀戒第十四放火焚燒戒第十五僻敎戒第十六爲利倒說戒第十七恃勢乞求戒第十八無解作師戒第十九兩舌戒第二十不行放救戒

如是十戒應當學。敬心奉持。滅罪品中廣明一一戒相。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持卽云。

第二十一瞋打報讐戒第二十二憍慢不請法戒第二十三憍慢僻說戒第二十四不習學佛戒第二十五不善知衆戒第二十六獨受利養戒第二十七受別請戒第二十八別請僧戒第二十九邪命自活戒第三十不敬好時戒

如是十戒應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持卽云。

第三十一不行救贖戒第三十二損害衆生戒第三十三邪業覺觀戒第三十四暫念小乘戒第三十五不發願戒第三十六不發誓戒第三十七冐難遊行戒第三十八乖尊卑次序戒第三十九不修福慧戒

如是九戒應當學。敬心奉持。梵壇品當廣明。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持卽云。

第四十揀擇授戒戒第四十一爲利作師戒第四十二爲惡人說戒戒第四十三無慙受施戒第四十四不供養經典戒第四十五不化衆生戒第四十六說法不如法戒第四十七非法制限戒第四十八破法戒

如是九戒應當學。敬心奉持。撫尺云今問諸大德。是中淸淨否。三問已諸大德。是中淸淨默然故。是事如是持南無千華臺上盧舍那佛。

誦戒功德殊勝行云云　　其下座禮佛。及出散等儀。如前。

十難緣略說法十難緣略說法出僧祇律

佛言。說戒之日。有八難事起。隨緣遠近。應略說之。若難事捉近。連戒序。亦不得說者。當如是白。

諸大德。今黑白月十四五日布薩時。各正身口意。莫放逸。

說已。各散。

吿淸淨法

律云。說戒日客比丘來若少者。當吿舊比丘淸淨。應如是白。

大德僧聽。我比丘某甲淸淨一說。

若說戒序竟。方陳此言。必有犯者。畢過吿僧已。餘者次第聽。

十一對首說戒法十一對首說戒法

佛言。若一比丘住。於說戒日。至布薩堂。如前辨具已若客比丘來有五人。如僧法誦戒。若但四人。集白誦戒。不受欲。若但三人。各三語說戒。應具修威儀。對二比丘作如是言。

二大德憶念。今僧十四五日說戒。我某甲淸淨三說。

餘二比丘。亦如是互作此法。若但二比丘者。亦准此法作之。惟除二字。說已。隨誦大小乘律。

十二心念說戒法十二心念說戒法

佛言。一比丘住處。於說戒日。如前辨具已。待客比丘。若無來者。應具修威儀。長跪。合掌。心念口言。

今僧十四五日說戒。我某甲淸淨三說已。然後誦大小乘律。

十三集結小界法十三集結小界法

律云。若布薩日。於道路中止。應和集一處說戒。或衆僧不得和合者。隨同師善友。下道各集在一處結小界說戒。此乃是開緣也。其衆僧衆一處已。應作前方便答云。結小界說戒羯磨。惟除說欲。及行舍羅等二法不作。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

律云。小界並無外相。卽身所坐之處。以爲界體。羯磨文中牒之。自顯標相。故云。今有爾許比丘集結小界也。白羯磨已。所誦之法。一一皆如僧法中作。

十四說已解界法十四說已解界法

律云。時說比丘結界。不解而去。佛言。不應不解而去應作白二羯磨解。當復作前方便問云。

僧集。和合。未受具戒者出。僧今何所作爲。答。

解界羯磨答已。卽應如是白云。

大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。僧忍聽。解此處小界。白如是。

大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

如是解已。收拾供具畢。聽各各去。

律云。非羯磨地。行僧事者。得越毗尼罪。僧事已畢。小界不解而去者。突吉羅。

第三受籌結夏篇(六法)○第三受籌結夏篇六法初灑掃敷座法初灑掃敷座法

准根本百一羯磨云。安居前一日。授事人應掃塗房舍。令淸淨已。於大食小食上。當吿白云。

諸大德。明日僧伽作夏安居。所有諸事。咸應思念一說。

至日若不白者。方丈前懸牌一面。上書今日受籌。明日安居。八大字。具知事者。於集衆處。令淨人掃灑已。於正中上面。供娑婆敎主本師釋迦尼牟佛位。下面朝上左隅。供護法韋駄尊天位。並須香花羅列。燈燭幃煌。左右敷衆僧座。上面左隅。敷和尙座。於正中設一低桌。看人多少可爲辨籌幾盤。應置二大籌。一者。先行佛位。二者。最後行護法韋駄尊天位。其籌不得粗惡曲戾。五分律云。極短並五極指。長一拳肘。簏不過小指。細不減粗箸。以香水洗過。放淨盤中。鮮花覆上。應設二籌盤。二空盤。人多者。四籌盤。四空盤。放低卓上。整齊擺好。若伽藍大者。先應差堪能者受欲。待彼回堂已。時至鳴椎。此是打鐘三下。盡集界內僧。

二安詳聚集法二安詳聚集法

時諸比丘。聞揵椎聲已。各〔彼□〕多羅僧。肅靜威儀。手持坐具。雁行而出。至作法處。先禮佛一拜。各序戒次端立。不得高聲講話。笑語喧譁。如兵奴法。若有行行人。應遣在最後一行。自取墊子而敷。其方丈侍者。亦俱先出到作法處。各序次而認位已。以坐具放在墊于上作記。然後著二人回方丈。隨侍和尙出來。不然。衆中序定位次。又要移〔動〕。彼此不怡。其自恣。非受功德衣兩法亦如是。衆僧集已。上座應問一聲。大衆可曾濟否。有人答已。方去迎請。

三次序迎請法三次序迎請法

大衆齊集已。上座執香。二引請鳴磬隨後。戒長者出衆六人。或八人。少者四人。往方丈請和尙。其執香者走中門。餘者傍退。對面而立。待和尙至公位前。迎請者前後兩班。執香者站在居中。一齊向上。頂禮三拜。或一拜。問訊已。末後先行。引磬在後。序次而打。聲盡方鳴。香又次後走出中門。到集衆所。執香者在下面右邊班尼對韋䭾座立。請者各歸本位前立。二引磬領和尙到佛位前。問訊。胡跪。拈香三辨。起身再一問訊。轉身下先一兩步。居中向上。禮佛三拜。二引磬站在佛座前。次第而鳴。禮已卽轉身下走。引和尙到韋䭾前。先一問訊。拈香三辨。再三問訊已。和尙轉身上行歸位面立。引請。及侍者亦各歸位。首領上香已。大衆一齊向上排班。

四禮拜歸位法四禮拜歸位法

和尙云。至誠作觀禮拜。求諸佛菩薩慈悲加被。九旬之中。精勤辨道。無諸魔障。大衆禮佛三拜問訊已。上座云轉身向下問訊韋䭾。和尙云。至誠問訊。願爲擁護。使我等內魔無嬈。外障潛消。三問訊已。知事者云轉身向上。頂禮和尙三拜。尙云禮佛。或云禮佛一拜。拜已和尙云。各序坐。

說已。和尙坐下。衆人歸位。放下坐具。脫屣上墊。右手撩衣。左手按後墊子上。從容而下。跏趺端坐。以衣覆好。在大衆中。威儀須肅。勿致招愆。和尙於此處開示已。乃至云。

今差某大德。某大德行籌。某大德。某大德收籌。我今集僧後。次第作法。

五集白差使法五集白差使法

僧集否答僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘說欲有否持欲者答有。卽出位正中。向上一拜。長跪。合掌。高聲說云。

大德僧聽。衆多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲受籌。一說尙云善。答爾一叩而起。問訊。歸位。若有第二人。亦如是說。

僧今和合。何所作爲。答受籌羯磨。

和尙云。作法者白羯磨師起座。向上一拜。或免。卽止。合掌白云。

大德僧伽聽。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今日受籌。明日安居。白如是。

作是白已。若行籌人未曾差者。如布薩法中。作白二羯磨差之。若已受差者。卽齊起座作法。

六白行舍羅法六白行舍羅法

行籌。同收籌者。俱起坐。整儀。居中向上。行者前立。收者後站。前後兩行。人少一班。齊禮一拜。若當時受差者。和尙說過。卽應起坐。先禮一拜。歸位坐下。待差過。再同收籌者齊出衆如前一拜。仍復本位。爲首行籌者。合掌作單白已。然後同收者起坐。如前站班一問訊。各人擎盤。行者前行。空盤隨後。俱至佛前。左右對立。要恰好。不得太近佛桌。身背和尙。亦不得太遠。使行者手不相及。第一收籌盤。在班頭上立。維那以籌盤放空盤上。至誠禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲報云。

康熈某年。夏三月。安居會上中天敎主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。

說已。放在桌上。起立一拜。持自籌盤。收者以空盤放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊。長跪。雙手收籌置空盤內。再禮佛一拜。然後〔待〕盤。先省和尙。次行大衆。分其左右。從上座。起次第而行。受者應蹲踞取籌放空盤內。說欲者。代收。如多者。報數。如是行已。若有沙彌結夏。准律所明。彼和尙。或阿闍黎。代取。如多者。應先遣在一處候。待行籌已。令彼進來。呼云。

諸沙彌。次第而進。沙彌聞已。整肅威儀。至作法處。向上排班。復云聞磬聲頂禮三拜。起具。問訊。

引禮送彼徃末行序立。待行盤已。方坐。其籌盤俱徃韋䭾前左右班立。維那仍以籌盤放收籌盤上。至誠三問訊。如前雙手哲一大籌。高聲報云。

康熈某年。夏三月。安居會上護法韋䭾尊天。受最後籌。

說已。放在桌上。再一問訊。然後自捧籌盤。收籌者以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌放盤內再一問訊。俱到屛處數明。看行行者幾人。沙彌若干連行者。收者。共算多少。記淸已。收者前行。至僧中前立一班。行者後立一班。爲首收籌者。高聲報云。

康熈某年。夏三月。安居會上。座中比丘幾百幾十幾人。沙彌若干人報已。各以盤放桌上。行者仍在前班。收者照舊後班。維那復云。

爲僧行舍羅竟。尙云善。行者齊答爾一拜歸位。

和尙示云。同居大衆。已知此處今夏有若干人安居。以後誦戒。期中不必行籌了。各人收攝身心。九旬之中。努力爲道。受籌已竟。念偈回向擧云。

受籌功德殊勝行云云。

大衆念回向偈畢。各人起坐。二引請仍到佛前立。和尙禮佛三拜已。二引磬前鳴。到韋天前。和尙三問訊。卽回方丈。大衆向上排班。禮佛三拜。轉身向下。三問訊韋天已。爲首者云。

大衆到方丈頂禮和尙。尙云免禮。或云各回。

然後次第各散。其知事人。應遣年少比丘。或求寂。將所供佛位。及韋天像。禮拜問訊已。請送原處。其所辨之具。亦各收藏本處畢。自己方回。然招提僧物。體徧十方。當護如眼目。全在知事料理。用度仔細。如己物照管。便無過咎。適或遺落損壞者。則慢惰之愆。非淺鮮也。

第四依止安居篇(七法)○第四依止安居篇七法初鳴椎集衆法初鳴椎集衆法

安居日期。大衆雖悉。恐不盡知。於方丈門前。再懸牌一面。上書安居二大字。侍者埋爐。敷座。在方丈中。其受事人。於方丈門外。傍設一小桌。預辨紙筆等於此。以便登記大衆日課及戒臘次序。將二板時。先對大殿主。及韋䭾殿主云點燭開中門。待二板鳴。敎打鐘三下。隻安居者登殿。

二拈香禮佛法二拈香禮佛法

同居大衆。聞揵椎聲。各搭七衣。手持坐具。整肅威儀。雲集殿上〔如〕事者看內外盡集已。維那打磬二下。二引禮鳴擊。走中間兩頰門出。徃方丈請和尙。見時應禮一拜。若迎出門者。則不必禮。一侍者捧爐在和尙前行。二引磬又在前。和尙到殿門。迎請者仍進傍門。序左右班次立。侍者捧爐直進中門。放供桌上。和尙從容進門。維那抑磬擧云。

爐香作爇云云。

香贊。鳴引磬唱。和尙問訊已。徃右邊上。至爐前。再一問訊。跪下。拈香三辨。起立。問訊轉身從左邊下至居中。向上禮佛三拜已。香雲葢菩薩三稱隨完。和尙徃佛座左邊立。大衆一齊向上排班禮佛。

和尙云。至誠禮拜。懇禱諸佛。願慈光加被。夏中精進修行。

大衆禮佛三拜已。二引磬先領大衆出兩傍門。徃韋䭾殿前站班。具職事在後行。從小至大。二引磬仍在香爐前行。引和尙至韋䭾殿前。侍者捧爐進中門。放供桌上。傍側立。維那擧。

韋䭾天將云云普眼菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

大衆同唱。和尙近爐前問訊。拈香三辨。再三問訊。贊隨完。和尙傍立。大衆向上排班。至誠三問訊。

和尙云。至誠問訊。仰祈護祐。使我等九旬修道。魔障潛消。問訊已隨掩中間首領云頂禮和尙三拜。或云往方丈頂禮和尙。尙或免禮或云一拜。此所謂依止律師。求其指引。一切時中所作所爲。修道用心之法。拜已和尙云。各人次序來安居。首領在外。大家照管和尙進方丈。上座師。或羯磨師。一人隨進。

三對首安居法三對首安居法復二初依處不依人初依處不依人

依處不依人者。謂主法者。及諸知律之上座也。大凡主司律法之人。爲衆所依。位居師承。不類餘衆。上座。乃衆中之領袖。是知法之尊宿。雖不主法非依學輩。是以安居問答少異。謂但可依處。而不依人也。若不別列儀式。則臨時無有定據。倘自謂居尊。不向他人對首白辭。則不名結夏。云何自恣。云何算臘。若自作心念安居。律制有人不得。所以對首安居法不可缺也。惟不問依人爲異。故爾應如是作。主法者。先應安居已。然後受他安居。

其所對之人。若非弟子輩。則彼此一拜已。對首立云。

大德。一心念。我比丘某甲。今依某僧伽藍。前三月夏安居。三說。所對者云善。主法者答爾。

仍彼此一拜。若所對之人是弟子者。惟受禮爲異。其上座向主法者安居。答法亦爾。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便墮弟子之列矣。如律所明。授經阿闍黎者。乃至聞一四句偈。皆名師長。依止阿闍黎者。乃至經一宿。便名依〔比〕師。況九十日中。豈無一法而敎誡耶。若不以弟子禮而待。便乖律制。如果能於毗尼藏通達無礙。令行弟子禮者。此或不伏。所以如是安居。則人情佛制。兩不相違。是所宜也。若不知開遮持犯。爲〔薩〕羯磨者。雖是上座。事不同科。當如後例。

次依處必依人次依處必依人

依處依人者。謂不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中當依第五律師。一。誦戒序。乃至三十事。二。誦戒序。乃至九十事。三。廣誦戒毗尼。四。廣誦二部戒毗尼。五。廣誦毗尼。若違。波逸提。餘時當依四種律師。違者突吉羅。根本律云。若苾蒭善明三藏。證會三明。已除三垢。未滿五夏。亦須依止帥。若生年八十。滿六十夏。於別解脫經。未曾讀誦。不了其義。亦須依止小者。行弟子法。惟除禮拜。十誦律云。若復受戒多歲。不知比丘法者。應盡形壽依止他住。則知如是之人。皆不可不依人安居也。

依止師卽就坐。安居者隨具一拜。長跪。合掌。作如是白。

大德。一心念。我比丘某甲。今依某僧伽藍。前三月夏安居。三說。師云知。莫放逸。答受持。准律意。依止師應問依誰持律者。答依上某下某律師。師云有疑當往問。答爾。

一叩而起問訊。第二人從中間左頰門入。禮拜。白詞亦如上。已安居者。從中間右頰門出。至上日課處。其維那。書記。見彼來。當問。汝師是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少臘。安居一夏。爲一臘。念佛多少。禮拜。持誦多少。是某堂。或是某單。彼如上答已。待書記註明方去。餘安居者。亦如上問答而註。所言序次安居者。先板堂。及學戒堂。次外寮首領。並各行單。後別住人安居。其小衆文皆准上。惟改沙彌二字爲異。若常住事冗者。堂內人應讓彼先安幾位。如或無緣。須依次序。不得取溷也。若安居人多者。應差首領。或上座。多幾處作法。其所對之人雖別。而文中所稱律師之名無殊。內外安居竟。其受事人。敎打鐘三下。大衆普集佛殿前。禮佛三拜。轉身問訊韋䭾已。到方丈前頂禮和尙三拜。左右分班。和尙警策大衆已。首領者云。

大衆向上排班禮謝和尙三拜。尙云一拜。或言免禮。

說已。各回。待跪課後巡寮。其後安居者。隨到隨作。文亦如上。惟更後字爲異。

四註明日課法四註明日課法

次日維那。同書記。序日課簿。寫法亦有次第。先鐘板堂。次學戒堂。然後外寮首領。及各行單。並諸沙彌。於每人名下。記念佛。持誦。多少。禮拜若干。上寫一號。或某堂。或某寮。序已。知事人當執簿徃內外。及各寮對明人數。以使自恣查物。恐有緣出界者。須來去通知。以見身和同住也。

五序記臘次法五序記臘次法

其日課簿成已。再書臘次牌。先寫安居臘次四大字爲題。其號乃是序戒面上。每人名下註明某年。某期戒。有夏無夏。從前至後。一一序竟。餘一段寫後安居者。然受再上行別住人。及菩薩求寂。五戒。十戒沙彌。其後安居人。隨到隨上。欵式如前。唯要註明日期以便滿其日數。勿招破夏之愆也。

六心念遙依法六心念遙依法

時諸比丘住處。無所依人。不知當云何。往白世尊。佛言。若無所依之人。應心念安居心依彼念。口自陳情。非謂不言也。七日得往還處。遙依人時至具儀。心念口言。

我比丘某甲。今依某處僧伽藍。前三月夏安居。遙依某甲律師三說。此心念法。唯前安居開聽。不可以中。後。二法爲例也。

七請依止師法七請依止師法此隨上例

受戒揵度云。若新受具者。應恒依和尙。順其敎授。學持毗尼。時有比丘。和尙命終。若休道。若決意出界外。以無人敎授故。種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿闍黎。當求依止。如和尙法。阿闍黎看弟子如子想。弟子看阿闍黎如父想。當共相奉敬瞻視。便得正法久住增益廣大也彼求依止者。當具修威儀。如是請云。

大德。一心念。我某甲。今求大德爲依止。願大德。與我作依止。我依大德住三說。彼受請已。應報言。

可爾與汝依止。汝莫放逸。理應答云爾。

一叩而起。如滿五夏。不能誦戒。羯磨。盡形依止。其執侍之法。如作持明　右比丘二字。准義應加。

第五悔過修淨篇(二法)○第五悔過修淨篇二法初親臨審戒法初親臨審戒法

自恣前十餘日。如先和尙成規。應打念佛七。於初起日前。先懺悔淸淨。以便入念佛堂。正顯淨戒爲因。淨土爲果。欲淨佛土。先淨身心也。此是和尙懺摩。不同半月之式。

是日午後。挂懺摩牌。授事人令沙彌。或年少比丘。掃灑處所。敷座燃燈。時至鳴椎。此乃是打鐘三下。或五十四下亦得。大衆聞已。各披七衣。持具。肅儀至作法處。內外集已。一首領執香。二引磬隨後。再去首須四人。或六人。多者八人。往方丈請和尙。執香者走中門。餘者側門而進。左右序立。和尙〔問〕引磬聲。卽出臥室。至公位前。迎請者向上三拜。尙云一拜。末後先行。引磬在後。執香者在和尙前。至作法所。若〔俱〕佛者。禮三拜已。陞座。其座一徃是不供佛。若論懺悔文中云。若有犯者。應對三寶前。發露懺悔。就供亦不妨。首領上香畢。大衆排班。頂禮三拜。問訊已。然後分班站定。

次具儀呈課法次具儀呈課法

其受事人。將日課簿。先令一人捧之。然後出衆脫屣展大具。至誠頂禮三拜。問訊。長跪。手捧日課簿。高聲作如是言。

我某甲奉和尙差將大衆日課。登記簿册。今者九旬將終。呈白和尙。

侍者接日課簿奉於座上。維那起立三拜。和尙應言一拜。起具。問訊復位。此不集和。由犯者自當來說罪故。和尙略着日課簿。幷開導畢。有發露者。受事人應逐一記明罪相。令彼各各懺悔竟。方可自恣。問淸淨已。大衆向上排班。禮謝而退。

第六自恣解夏篇(十一法)○第六自恣解夏篇十一法初如制採艸法初如制採艸法

七月十四日。知事人應令沙彌或淨人。採吉祥草。擇去萎黃。取鮮好者用。以十二葉爲一束。若逢閏年。則多一葉。束數隨人多少備之。或兩盤。或四盤。若人多者八盤。籌亦如是。如制備已。以便取用。

二問緣索欲法二問緣索欲法

十五日早晨接板已。在殿前。或於佛殿。大衆對面而立。上座應作如是白云。

大德僧聽。今白月十五日。衆僧集某處自恣一說。

問訊各回。若白日自恣者。在大食小食上白。若有三寶等事。及病緣者。聽與欲。應差一堪能持欲者。界內各處受之。如界大。夜中要索欲者。應差一二人爲伴。毗尼母論云。有五種與欲自恣法。一者今日僧自恣我與僧自恣。二者。我白自恣。三者。爲我故自恣。四者若〔日〕不能言者。手作說相。亦得與自恣。五者。語雖不了。亦是與自恣。是名五種與欲自恣法。此是第一種與欲法。應對受者。作如是言。

大德。一心念。我比丘某甲。如法僧事。與欲自恣一說。

律云。若佛。法。病緣。改事而說。如是各處受已。仍舊回堂。

三敷座請師法三敷座請師法

其知事人。令年少比丘。或沙彌。於作法所。舖設衆具。本律云。當於露地自恣。授事人應觀大衆多少。以便取墊子敷衆僧座。仍於正中上面供。釋迦佛牌位。下面朝上左隅供韋䭾位。並須香花羅列。燈燭煒煌。左右敷衆僧座。上面左隅敷和尙位。於中設二低。桌將艸盤置前低桌上。以鮮花覆之。將籌盤放後低桌上。亦以鮮花覆之。敷設已畢。索欲者回。鳴椎集僧。此。如誦戒法。打鐘。大衆聞知。各披七衣。手持坐具。整肅威儀。至作法處。禮佛一拜。序戒就位立定。授事人瞻視大衆齊已。首領執香。二引磬隨後。再去戒長者四人。或六。八人。徃方丈請和尙。執香者走中門。餘人傍進。和尙出臥室。至公位前。迎請者。頂禮三拜。或一拜已。末後前行。至作法處。執香者在下班尾上立。迎請者歸位。二引磬站在佛前。和尙至。先一問訊。跪下拈香已。起身再問訊轉下。居中向上。禮佛三拜。侍者站和尙後。拜已二引磬領和尙至韋䭾前。和尙到。先一問訊。拈香三辨。再三問訊。和尙轉身上走。歸位而立。引請。侍者。各歸本位。首者上香已。大衆向上排班。至誠禮佛三拜。首領者云。

轉身向下。問訊韋䭾。三問訊。復云轉身向上。頂禮和尙三拜。尙云禮佛。或云禮佛一拜。拜已。和尙坐下云各人序坐人各脫屣。上墊跏趺。

四集僧作辨法四集僧作辨法

大衆坐已。和尙於此開示畢。先作前方便。卽問云。

僧集否。答僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否。答是中無有未受具戒者　不來諸比丘。說欲有否。持欲者於座上合掌。答云有卽起座。居中向上一拜。長跪。合掌。白云。

大德僧聽。衆多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲自恣。一說。尙云善答爾一叩而起。歸位坐下。和尙問云。

誰遣比丘尼來請見聞疑三事自恣。若無者。答此處無尼。來請見聞疑三事自恣若有乍入伽藍。欲隨喜作法者。當如是答。

此處無尼來請自恣。但有禮僧足者。尙云喚將來。知事者呼諸比丘尼來。尼聞呼名。手持坐具。肅儀而進。維那呼云一齊向上排班　展大具　聞磬聲頂禮三拜　問訊　長跪　合掌　和尙略宣敎誡。

汝等比丘尼諦聽。今乃九旬夏罷之期。說罪除愆之際。五篇禁制。八敬森嚴。凡比丘尼。應當依隨大僧安居。半月乞求敎誡。歲終比丘隨意。應須來請自恣。方不負受具登壇。阿難請度。不然。則乖違佛制。徒有其名。爾等當束斂身心。精修善法。以戒爲師。謹愼莫放逸。答頂戴受持。呼云一拜而起。後邊去序坐隨喜。

略敎誡法。律本文缺。臨事必須。理不容默。故錄於此。斯乃是有尼來禮僧足。不請自恣人。如是而作也。若有尼來請自恣者。受囑人問已。於本座上合掌。高聲答云有。卽起坐整儀至僧中。先禮僧足三拜。長跪合掌爲尼代請。當作是白。

大德僧聽。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲頂禮比丘僧足。來請見聞疑。三事自恣三說。一叩而起。

和尙云。喚將來。其授事人。喚尼至僧中。展大具。禮僧足三拜。長跪。合掌。曲身。低頭。白云比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。良久。大僧上座應云。

徒衆上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然上座有勅。勅諸尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸。尼答依敎奉行。此乃律文如是。若欲語詞圓滿而顯足者。尼當如是白云比丘僧夏安居竟。某處比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼某甲爲比丘尼僧故。說三事自恣。見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我等若見罪。當如法懺悔三說。良久。

和尙勅云。

徒衆上下。各並默然者。實由尼等。內勤三業。外無三事。故不見犯。雖然如是。汝傳敎勅。勅諸尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸。尼答依敎奉行。

卽禮謝而退。還至本寺。鳴椎集尼僧已。當依大僧敎勅宣示。一切儀式。俱如敎誡正範中行。宣已。如法自恣。待尼出已。復問云。

僧今和合何所作爲。答自恣羯磨。尙云今差某大德某大德行籌。某大德。某大德收籌。羯磨者作法。

此中儀式。俱如受籌法行。故不復出。盤到佛座前。行者禮拜竟。取一大籌。高聲報云。

康熈某年自恣會上娑婆敎主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。

大衆行已。至韋䭾前。亦如前式。高聲報云。

康熈某年。自恣會上護法韋駄尊天。受最後籌　收籌。報數。盡如前作。

康熈某年。自恣會上。座中比丘幾百。幾十。幾人。沙彌幾人報已。以盤俱放桌上。爲首行者。高聲復云。

爲僧行舍羅竟。向上一拜。尙云善。行者齊答爾問訊歸位。

五差受自恣法五差受自恣法

十誦五分。二律皆言並差二人以上。若衆止五人。應前後單差。若六人以上者。一時雙牒。而作羯磨。若衆僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。應兩番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以滿僧數故。

和尙云。今差某大德。某大德。作受自恣人。羯磨者。次第作白二五德人。聞上說已。卽應出衆。向上一拜。各歸本位。首者白云。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

六行艸敷坐法六行艸敷坐法

差已。二五德人起座一拜。各捧草盤。如前而立。高聲齊說云。

吉祥長者施軟草如來受已成正覺我等比丘學佛慧坐草自恣淨三業

三說。從和尙。及上座。次第散之。大衆取具一齊起立。待行草者至。手接草打開。舖在墊子上。口誦此偈。坐具展開。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在墊子上。各各行已。放盤桌上。照舊排班。向上一拜。爲首者云。

爲僧行草竟。尙云善。齊答爾各歸本位。亦如上舖草念偈已。敷具而坐。

七白僧隨意法七白僧隨意法

和尙云。說戒自恣。應在後作。羯磨者。先作單白。牒事吿僧。然後起座。爲衆自恣。

律中佛言。僧自恣時。應知比丘。有來者。有不來者。聽先作白已。然後自恣。作法者。合掌白云。

大德僧聽。今日衆僧自恣。若僧時到。僧忍聽。僧和合自恣。白如是。

白已。應起。復禮一拜。若有過人。三根實者。先應作擧。不可懺者驅擯。不可驅者。當停自恣。勿致破僧。無三根擧者。反治。可懺者。應懺已自恣。若無事者。受差人卽起。俱應暫立。第一受自恣人。先至和尙座前一拜。和尙問拜已。彼此長跪。合掌。和尙自恣云。

大德。衆僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。願大德哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。三說彼云善。尙答爾。

一叩而起。然後從上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各輪至本座位次。卽來展轉自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。長跪合掌。自恣已一叩而起。問訊。坐下。若五德人是同戒。或是後戒者。不得受禮。應彼此同拜。對跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。卽起俟之。如是從前至後。一一自恣竟。其知事人呼云。

諸沙彌。次第而進。到已。復云聞磬聲頂禮三拜　起具問訊。

其知事人。應令沙彌徃最後一行。次第而立。五德者如前先行草。沙彌亦如上受草。誦偈敷具坐已。五德人至沙彌處。一一自恣。其文准上。惟改比丘爲沙彌說之。如是作法已。其五德者。齊往僧中。照舊立定。爲首者云。

僧一心自恣竟。尙云善。齊答爾一拜歸位。

八遵制結示法八遵制結示法

和尙云。今日如法如律。自恣已竟。名爲解夏。雖然如是。律制猶嚴。准安居揵度云。四月十六安居。至七月十五日夜分盡訖。方明解夏已竟。若明相未出。夜分未盡。更當精進。若出界去。及少日課者。仍名破安居。如律所明。不得衣施。各人照舊加工用行。勿得放逸。自恣已竟。念偈同向。

自恣功德殊勝行云云。

大衆同音回向已。一齊起座收具。二引磬仍至佛座前站。和尙禮佛三拜。引磬徃韋䭾前立。和尙三問訊韋䭾已。歸方丈。大衆亦禮佛三拜。及問訊韋䭾已。首者云。

大衆到方丈頂禮和尙。尙云免禮大衆各散。其授事人收擧衆具已。方回。

九難緣略說法九難緣略說法

佛言。若有八難事來。及餘緣起。不得各各三說自恣者。應略自恣。但對首有二略。單白已有三略。若難事可得廣說者。便廣說。若再說。若一說。若可作而不作者。應如法治。

衆法對首第一略衆法對首第一略

准自恣揵度云。若有難事不違。不得廣說三語者。應作白已。當再說自恣。再說者。文說兩遍也。羯磨者。作如是白。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今再說自恣。白如是。

第二略第二略

佛言。若難事再說亦不得者。應作白已。一說自恣。如是白云。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今一說自恣。白如是。

單白已有三略單白已有三略

佛言。若難事迫近。一說亦不得者。應作白已。各共三語自恣。白云。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今各共三語自恣。白如是。

此由難事急迫。大衆不得人各對首一說。又開衆僧普向五德人。彼此互跪。准前僧法。一齊同聲三說自恣。此復略其衆法對首。再說。一說。故云單白已有三略也。

十展轉憶念法十展轉憶念法

若界內只有四人者。不得受第五人欲。應展轉對首自恣。時至共集一處。禮佛三拜。先問集單白已。一人禮餘三人一拜。分上中下座。或立。或跪。作如是白。

三大德憶念。今日衆僧自恣。我比丘某甲淸淨。三說彼齊云善。答爾。

一拜而起。餘三人次第作白亦如是。若本三人者。應云二大德憶念。若本二人相對者。去其二字。但云大德憶念。餘詞無異。

十一一人心念法十一一人心念法

佛言。若一人獨居者。至自恣日。如前一一辦具已。若無客比丘來者。應具威儀。長跪。合掌。心念口言。

今日衆僧自恣。我比丘某甲淸淨三說。

獨住比丘。若欲餘行者。應收擧衆具藏著已。待十六日明相出。方去。

第七德衣授受篇(十法)○第七德衣授受篇十法初敷設集僧法初敷設集僧法

比丘三月安居。七月十五日滿。作自恣已。於十六日寅卯時。應懸牌一面。上書今日受迦絺那衣七大字。其受事人。應令年少比丘。或沙彌。掃灑淨處上而正中敷和尙座。左右敷衆僧座。於中設一低桌。取一淨盤幷袱。以功德衣放好盤中。取解花散覆。置於低桌上。一一完備已。待受欲者回堂。然後鳴椎。此如誦戒法打鐘一通。大衆聞已。各〔彼〕七衣。手持坐具。肅儀而趨。至作法所。序戒就位而立。其受事人。看內外大衆集已。鳴二引磬。此不執香。上座去四人。或六人。八人。隨後往方丈請和尙。到已左右序立。和尙聞引磬聲。卽出臥室至公位前。迎請者。隨具三拜。或一拜已。末後先行。至作法處。就座而立。大衆向上排班。頂禮三拜。各歸本位。

和尙云。各人序坐和尙開示畢。問云。

二問答和白法二問答和白法

僧集否。答僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘說欲有否。持欲者答有卽起。居中向上一拜。問訊。長跪。合掌白云。

大德僧聽。衆多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲羯磨。尙云善。答爾一拜而起。問訊。歸位。

僧今和合。何所作爲。答受迦絺那衣羯磨。

和尙云。羯磨者。先作單白。牒事吿僧。次白二差人。然後羯磨付衣作法者起座。向上一拜。或免。卽止。歸位白云。

大德僧聽。今日衆僧受功德衣。若僧時到。僧忍聽。衆僧和合受功德衣。白如是。

三差人持衣法三差人持衣法

十誦律云。有五種比丘。不得作持迦絺那衣人。一。無歲。二。破安居。三。後安居。四。滅𢷤。五別住人。若非此五種人。當作是白。

和尙云。今差某大德。爲僧守功德衣。

守衣比丘。聞上說已。卽應起坐。居中向上。展具。頂禮三拜。起具。問訊。然後歸本位坐。

大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲比丘。爲僧持功德衣。白如是。

大德僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差某甲比丘。爲僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘爲僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

四羯磨付託法四羯磨付託法

作法者。卽起身將功德衣請在手中。歸本位坐。羯磨付衣與彼受差者。如是白云。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧今持此衣典某甲比丘。此比丘當持此衣。爲僧受作功德衣。於此住處持。白如是。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣典。某甲比丘。此比丘。當持此衣。爲僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

作法者。白羯磨已。卽起坐付功德衣與受差者。守衣人亦卽起身迎上。接衣放於桌上。居中向上。頂禮一拜。問訊已。然後雙手持衣徃最下側立。作如是言。

五張衣示衆法五張衣示衆法

此衣如法作成。其衣財。名體等義。和尙已爲大衆開示過了。我某甲此時。但張與大衆看就是。

根本律中。名張羯恥那衣。張者。開示也。此義文略。今准會正云。衆僧如法羯磨與衣已。持衣者。應兩手捉衣。先開張示。令大衆皆要得知此衣相。是五條十隔四周安緣也。說已。持衣比丘。卽以兩手張衣。戒邊向外。從右邊從容而上。面向大衆。側身行之。口中恒作如是言。

此衣五條十隔。四周有緣。

如是至左邊下一周行已。將衣摺起。雙手捧之。向上對衆受云。

六爲僧授受法六爲僧授受法

此衣。衆僧當受作功德衣三說。

此衣。衆僧今受作功德衣三說。

此衣。衆僧已受作功德衣三說。至第三遍。加一竟字。

說已。雙手捧衣。巡行衆僧座次。先至第一座。其受衣者。卽應蹲踞。雙手提衣邊。作如是言。

其受者已善受。此中所有功德。名稱屬我。一說。持衣者言善。受者答爾。

如是第一座受已。至第二座。乃至最下座。次第巡受左一行受已。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是受。其受者。各各儀式。文詞。並皆如上。善見律云。有三種人。不得受迦絺那衣。一者。破安居人。二者。後安居人。三者。異住處人。如若有者。但令集和隨喜。制無受衣之法。若衣至座前。應云。我是後安居。持衣者。卽越之。大衆逐一受已。仍至中間。以衣放桌上。合掌復云。

爲僧受功德衣竟。尙云善。答爾。

向上一拜。持衣歸位坐。和尙復開示五利賞德。及人事久衣。令其開解。以便出入衛防。乃至云。

受衣已竟。念偈回向擧云。

受衣功德殊勝行云云。

回向已。大衆起座。禮謝各散。迎請者。亦不必送。至晚巡寮。其奉差者。持此衣回堂。爲衆畜自身邊。期滿日捨。律攝云。持功德衣苾芻。不得出界外經宿。若經宿者。衆僧失功德衣也。

七四人受衣法七四人受衣法

若一界內。惟有四比丘者。旣無餘衆可差。作法自不同前。亦無有欲可說。應如是受。其集僧問和。如常所行。亦應答云。

受迦絺那衣羯磨作法者。應如是白。

大德僧聽。今日衆僧受功德衣。若僧時到。僧忍聽。衆僧和合受功德衣。白如是白已。上座問云。

誰能爲衆持功德衣。答我比丘某甲堪能作法者。白餘二人云二大德憶念。此住處僧得可分衣。現前僧應分。我等今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣。爲衆受作功德衣。於此住處持。二人答云可爾。

說已。爲衆持衣者。應起身禮上座足一拜。其張衣受衣等。儀式〔書〕同前。捨衣亦爾。

八三人受衣法八三人受衣法

自恣惟三比丘者。有衣須受。旣不滿數。僧法俱不應作。但將衣先置公所。三人齊集已。一人白云。

今日我等受功德衣。誰能爲衆持功德衣若能者答云。

我比丘某甲堪能作法者。應白餘一人云。

大德憶念。此住處比丘得可分衣。現前衆應分。我等今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣。爲我等受作功德衣。於此住處持。餘一人應答云可爾。

衆中若有上座者。持衣人應禮一拜。若無則已。卽取衣展開。令餘二人看已。摺起雙手捧云。

此衣我等當受作功德衣。三說此衣我等今受作功德衣。三說此衣我等已受作功德衣三說。第三句加一竟字。

其詣第一位受。及所對語言。皆如僧法。二人受已。仍持至中間報云。

我等受功德衣竟。第一人云善。答爾須以衣畜自身邊。待臘月十五日出。

九對首受衣法九對首受衣法

若但二人受衣者。應先議定一人持衣。臨時二人同一拜已。餘一人向持衣者云。

今日我等受功德衣。願大德將此可分衣。持作功德衣。於此住處持。彼應答云可爾其持衣張受等詞。與前三人中受法無異。

十獨受德衣法十獨受德衣法

若獨住比丘受衣。准僧祗律云。作衣成已。應其修威儀。心念口言。

我比丘某甲受此迦絺那衣如是三受。其捨文。但易受爲捨。餘詞無異。

第八出衣遮利篇(七法)○第八出衣遮利篇七法初淨堂集衆法初淨堂集衆法

臘月十五。乃冬分時盡之日。是比丘出衣之期。其早晨應懸牌一面。上書今日出迦絺那衣七大字。差人界內索欲。授事人。應令年少比丘灑掃淨處。待受欲人回堂已。鳴椎。打鐘三下。大衆聞揵椎聲。肅儀而集作法之處。其授事人。看大衆集已。徃方丈請和尙至法堂。首領者云。

大衆向上頂禮和尙。尙云免禮。或云一拜。

二呈衣復上法二呈衣復上法

其守衣人出位。居中向上展大具。頂禮三拜。問訊。跪下。若是上座。不必跪。其功德衣。應取一淨盤。並袱。以衣放彼盤中。先令一人捧之在傍俟候。待拜已。傳與守衣人手中捧之。高聲復云。

我某甲奉和尙差。爲僧守功德衣。今者五月已滿。呈白和尙。尙云守衣有功。大衆均霑利益。接上來。

卽隨便一人。接衣至白羯磨者後立。守衣人三拜。或一拜。起具。問訊。班立。

三問答所成法三問答所成法

僧集否。答僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中無有未受具戒者　不來諸比丘。說欲有否。持欲者答有卽出班。居中向上一拜。問訊。長跪。合掌。說云。

大德僧聽。衆多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲羯磨。尙云善。答爾。一叩而起。問訊。歸位。

僧今和合。何所作爲。答出迦絺那衣羯磨。

和尙云。羯磨者作法。

四單白出衣法四單白出衣法

其作法者聞已。卽出位向上一拜。若免卽止。然後持衣作如是白。

大德僧聽。今日衆僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。

白已。侍者接衣。於和尙傍立。羯磨者仍應向尙一拜。或免止之。

五嚴禁五事法五嚴禁五事法

和尙開示出衣緣起。及遮止五利。並警策大衆。精進修持已。復云。

六稱量施衣法六稱量施衣法

善見律中問。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若壞衣比丘多。壞衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。但不得與慳貪者。今此衆中誰人衣破。若有出衆求者。和尙復問大衆云汝等稱量此人。可是眞正淡泊者否。

若大衆齊答云。此人當與者。卽便與之。彼比丘亦應出衆。普禮三拜已。方持衣去。若無求者。或不應與者。持回方丈。或作桌衣。或爲經袱。或改出長短田相。存於丈室。以俟成就衣破比丘受持。或在常住用力者與之。若三衣中。或安陀會。或鬱多羅僧。或僧伽黎。隨一頂受作功德衣者。則不必改。如上作已。知事人云。

大衆頂禮和尙。尙云免禮人各次序而散。

七三二獨捨法七三二獨捨法

若界中但三比丘。或二比丘居者。至臘月十五日。應集一處。守衣比丘。雙手捧衣。作如是言。

我比丘某甲守功德衣竟。今日當出一說。以後五事。皆不得開。

第九捨受衣藥篇(衣藥受淨時逾招愆故編時事法有十三)○第九捨受衣藥篇衣藥受淨。時逾招愆。故編時事。法有十三初正捨三衣法初正捨三衣法

本律云。有疑。當捨已。更受不出捨文。僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。

正者。對權而言。具修威儀者。若欲捨時。持衣至一知律師僧所。前人或是下座。或是弟子者。應一拜已。對立而說。若是上座。及前戒者。一拜已。問訊。長跪。雙手捧衣。如是捨言。

大德。一心念。我比丘某甲。此僧伽黎是我三衣數。先受持。今捨。所對者云善。答爾。

一說便止。以衣遞與前人手中。作禮一拜已。持衣而去。或說淨畜。或成就人。不得過十日。其下二衣。乃至尼五衣等。捨法亦爾。但更其衣名。餘文如上。五分律云。所受三衣。不捨便受餘衣。以先衣淨施。及施人。得名更受。亦名淨施。施人。但不捨。得突吉羅罪。其受時必三說。捨時但一說者。何也。以受衣之時。敬心重故。必須三說。捨衣之時。棄心輕故。只須一說。便成捨也。

二正受三衣法二正受三衣法

授受之人。禮儀如上。若作法時。手持五衣。如是受言。

大德。一心念我。某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短割截衣持。三說。所對者云如法受持。答爾。

受者卽起。置衣桌上。禮謝前人。然後持去。如三衣問受者。先搭五衣。長跪。手捧先衣。如是受言。

大德。一心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短。割截衣持。三說。所對者云如法受持。答爾。

以七衣置桌上。一叩再手捧大衣。如是說言。

大德。一心念。我某甲比丘。此僧伽黎。二十五條衣受。四長一短。割截衣持。三說。所對者云如法受持。答爾禮謝已持衣去。

三權受從衣法三權受從衣法

暫時應法曰權。從者。隨也。如律所明。若三衣中。遇緣隨缺一衣者。聽有長衣。權受持應法。免離衣過。須如長衣守持。但從其名。不從其相。惟聽隨身。不聽披著。今擇取一法。餘則可曉。只如安陀會有缺者。僧伽黎有長。則推受持。其儀式如前。應持衣至一淸淨如法比丘所。作如是言。

大德。一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短割截衣持。三說。所對者言如法受持。答爾。

禮儀如上。乃至九條。七條。三。二。長短。攝葉。褋葉。及與縵作。隨時所說。若缺餘二衣。三衣互受。准上可知。至於五衣。有二十種從法。七衣有二十二種。大衣有六種。詳閱作持。則可知矣。

四捨尼師壇法四捨尼師壇法

十誦律云尼師壇不應受單者。離宿。得突吉羅。摩得勒伽云。若離宿不須捨。但懺罪。律諭。制受闕文。准義應加。旣有受法。亦必有捨。

若尼師壇。隨身坐臥。年久破壞脫落。欲作新者。應先捨。後受。如前儀式。持具對一比丘捨云。

大德。一心念。我比丘某甲。此尼師壇先受持。今捨。

一說所對者言善。答爾一拜而却。

五受尼師壇法五受尼師壇法

大德。一心念我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持。三說。所對者云善。答爾儀式如前。

六捨鉢多羅法六捨鉢多羅法

大德。一心念我比丘某甲。此鉢多羅。先受持。今捨。

一說。

七受鉢多羅法七受鉢多羅法

律無受法。准十誦云。若捨過受新。應如是說。

大德。一心念我比丘某甲。此鉢多羅。應量受。常用故。

三說。其捨受等儀。盡如前例。

八證受三藥法八證受三藥法初非時藥初非時藥儀式如前

證者。據也。根本部云。其不濾者爲時。其淨濾者爲非時。仍須以水滴之爲淨。律中有受無詞。准以義加受法云。

大德。一心念我比丘某甲。今爲渴病因緣。此是蜜漿。爲欲經非時服故。今於大德邊受。三說。所對者云善。答爾。

拜已持去　餘漿准此。若無渴病。受飮犯罪。

二七日藥二七日藥

佛言。有酥。油。生酥。蜜。石蜜。世人所識。有病因緣。聽時。非時服。按律攝云。受七日藥。正服之時。應吿同梵行者云。我已一日服藥訖。餘有六日在。乃至七日准知。若爲好容儀。或著滋味。或求肥盛。詐僞心服食諸藥。皆惡作罪服時。應如是受云。

大德。一心念我比丘某甲。今爲熱病因緣。此酥七日藥。爲欲經宿服故。今於大德邊受。三說。所對者云善。答爾拜已持去如是受已齊七日服之。若過。犯捨墮。

三盡形壽藥三盡形壽藥

佛言。一切鹹。苦。酢。辛。不任食者。有病因緣。聽盡形服。乃至灰土。大小便等。若服時。亦應受。當自手持口對前人受云。

大德一心念。我比丘某甲。今爲寒病因緣。此薑椒。盡形壽藥。爲欲共宿長服故。今於大德邊受。三說。所對者云善。答爾作禮已。持藥而去。

若有餘藥。或白水散丸。湯膏煎等。但不任爲食者。牒名加法准上。如不受而服者。犯失法突吉羅罪。

九請淨施主法九請淨施主法

佛言。長衣。長如來八指佛一指二寸。廣四指。應淨施。不者犯墮。薩婆多論云。應求持戒多聞者。而作施主。衣揵度云。有二種淨法。一者眞實淨。二者展轉淨。眞實淨者。是淨施與人也。展轉淨者。乃作方便法也。又薩婆多論云。九十六種。無淨施法。佛大慈方便力故。敎令淨施。令諸弟子。得畜長財。而不犯戒。非眞實淨也。若欲請時。應具修威儀。先禮足已。長跪。合掌。作如是說。

大德一心念。我比丘某甲。今請大德。爲衣藥鉢。展轉淨施主。願大德。爲我作衣藥鉢。展轉淨施主。慈愍故。三說。彼云善。答爾作禮而去。

十衣藥說淨法十衣藥說淨法

善見律云。若衣物衆多。段段說之。欲總說者。並縛相著。加重法牒之眞實淨施。用須聞主。展轉淨施。則不須也。

凡欲說淨時。當至一如法持戒比丘所。作禮一拜。彼若是同輩。及後戒者。對立而說。若是上座。及前戒者。拜已。長跪。合掌。手持長衣。作如是說。

大德一心念。此是我某甲長衣如未成衣。應言長衣財。未作淨。今爲淨故。施與大德爲展轉淨故。彼受者言長老一心念。汝有是。長衣。未作淨。爲淨故施與我。我今受之。受者接彼衣在手中言汝施與誰。彼當言施與某甲受淨者言長老一心念。汝有是長衣。未作淨。爲淨故與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝爲某甲故。善護持。著用隨因緣。彼答云爾一說。作禮一拜。持衣而去。

其長鉢。殘藥。文並同准。

十一尼受二衣法十一尼受二衣法

凡比丘尼。受捨等儀。准比丘法。亦分上中下座。

一僧祇支一僧祇支

大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祗支。如法作。我受持三說。若捨時。但云此僧祗支。或云覆肩衣。先受持今捨。餘文如上。

二覆肩衣二覆肩衣

大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣。如法作。我受持三說其式叉摩那。並沙彌尼。受四衣法。亦准此。

十二勤䇿捨衣法十二勤䇿捨衣法

其儀式皆同比丘。律本雖不出受法。今准十誦。及五分律中。持衣於上座前。應如法三說。若捨一說。

大德一心念。我沙彌某甲此縵安陀會今捨。一說。比丘云善。答爾。

十三勤策受衣法十三勤策受衣法

大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會受持。三說。比丘云善。答爾禮足已畢。持衣而去。

第十心念捨受篇○第十心念捨受篇八法初念捨三衣法初念捨三衣法

五分云。獨住比丘。三衣中須有換易者。具修威儀。心生捨衣之念。手捧所受之衣。應如是說。

我比丘某甲。此僧伽黎若干條。今捨一說。

二念受三衣法二念受三衣法

然後受所長之衣。如前威儀。加法云。

我比丘某甲。此僧伽黎若干。條受三說。餘二衣等。受捨亦爾。

三念捨坐具法(儀式如前)三念捨坐具法儀式如前

我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨一說。

四念受坐具法四念受坐具法

我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持三說。

五念捨應器法五念捨應器法

善見律云。若無人時。獨受持鉢。卽准上文。先捨後受儀式如前。應如是說。

我比丘某甲。此鉢多羅。先受持。今捨一說。

六念受應器法六念受應器法

我比丘某甲。此鉢多羅。應量受。常用故三說。

七念受三藥法七念受三藥法

若獨住比丘。有緣欲服三種藥者。准義加法。亦應心念受之。則無缺法之咎。

一非時藥一非時藥儀式如前

我比丘某甲。今爲渴病因緣。此是蜜漿。爲欲經非時服故。今受三說。

二七日藥二七日藥

我比丘某甲。今爲熱病因緣。此酥七日藥。爲欲經宿服故。今受三說。

三盡形壽藥三盡形壽藥

我比丘某甲。今爲病因緣。此薑。椒。盡形壽藥。爲欲共宿長服故。今受三說。

八長衣說淨法八長衣說淨法

准此心念唯聽獨住比丘。由無同侶。離喧遠衆。故聽於出家二大。三小衆中。但有親厚知識者。任其稱名與取。若非獨住比丘。必依正說淨法行持也。五分云。應偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心念口言。

我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲。於五衆中。隨意與之。隨彼取用。得至十一日。復如前威儀言我某甲。此長衣。從某甲取還得至十日。復如初言我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用如是捨故受新。十日一易。

僧祗律云。施主若死等。不得過十日。更覓施主說淨。

羯磨儀式卷上音釋

宣祖初居終南山。與發異尼。建立綱宗。故稱爲南山宗焉。

諱道宣。字實相。唐懿宗朝。諡號澄照大師。尊稱戒德。故曰聖。

音職。取也。

析。音昔。分也。金喩律意。

衰替也。

實也。

作述篇章。

遺範也。

上音縱。下音勇。勸請義。

上音盈。下音孛。大海貌。

音素。逆流而上也。

懺摩篇

謂天竺人語。同梵天故。

從初一。至十五。表智德漸圓故。

從十六。至三十。表斷德漸盡故。

此翻爲事。又翻所作。謂依事所作故。

訊者。言也。意取發言慰問以伸誠敬故。今時但有合掌。低頭。而口不言。雖無實義。理亦無失。

根本羯磨云。雙膝著地也。

于本左右。合而爲一。表䖍敬之至也。

耶舍傳。譯爲勞之。小者以修道爲勞也。及翻息慈。謂息惡行慈也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿。謂勤修策勵。斷煩惱而趣涅盤也。義淨律師云。室羅末尼。譯爲求寂。謂欲求趣涅盤。圓寂之處。而永離諸患也。

色。聲。香。味。觸也。謂此五種。能生行人須欲之心故。

禁。制也。戒。止也。謂能制止所起之惡故。

梵名室灑。南山云。學在我後名弟。解從師生名子。

度也。

佛言。四姓出家。無復本姓。但言釋子。

性。實也。縱不受佛戒。本來有罪故。

謂擯沙彌。不得使其現前。

突者。惡也。吉羅者。作也。說也。身犯名惡作。口犯名惡說。母論云。犯身口律儀故。

因犯方遮。

凡作羯磨。先問僧集者。恐犯別衆故。

雜事云。年少苾蒭。應稱老者爲大德。老喚少者爲具壽。又稱前戒。應言大德某師。稱後戒。云某大德。

謂四棄。十三僧殘。百二十波逸提。四可呵。衆學法也。

戒。定。慧。解脫。解脫知見。

潔白也。梵名梵摩。或翻爲空。大論云。以人畏空。但言淸淨。

梵語羯磨陀那。寄歸傳云。華梵兼擧也。維。是綱維。華言也。那。是梵語。刪去羯磨陀三字。譯爲事知。又翻次第。亦云悅衆。蓋謂知僧事之次第。而悅其衆也。

謂執掌翰墨司記文詞故。

擕李云。行彌法界曰普。位隣極聖曰賢。

此云覺有情。秦言大道心衆生。

此云歸依。

此云能仁。寂默。

此云妙德。唐言妙吉祥。

姓也。此云慈氏。字阿逸多。或云阿耆多。此翻無能勝。謂慈。無能勝也。

唐高宗時。王元䇿使西域。至毗耶城。見維摩石室。以手板縱橫量之。各得十笏。故曰方丈。

音徙。履也。

一白。一羯磨也。

一白。三羯磨也。

謂對面同秉法也。

謂發心念境。口自傳情。非謂不言而名秉法也。

比丘戒也

菩薩戒也。

正法千年。人根淳厚。聞法卽證。

像法千年。雖似正法。聞法者多。修證者少。

末法萬年。鬪諍堅固。邪見增長。無修無證也。

本源自性淸淨。故稱爲梵。慧命徧傳塵刹。故稱爲網。

布薩篇

此云法聚。以氣類相從之法。聚爲一段也。

卽王舍城。應法師云。是摩伽陀國之都城也

謂心遊理外故。

是日。四天王差使巡察人間善惡。二十三日間此。

是日。四王太子巡察人間善惡。二十九日同此。

是日。四天王自下人間巡察善惡。三十日同此。

梵名頻婆娑羅。此云影勝。未生怨之父也。

三時者。如前月八。十四。十五也。

律云戒也。亦名毗尼。律攝翻別解脫。又云保解脫。

謂竭煩惱海。斷生死流。世出世間。共所尊重故。

秦言知者。婆沙論云覺者。妙樂記云。對迷名知。對愚說覺。

意識惛熟曰睡。五情放逸曰眠。

梵名悉替那。五分律中佛言。上更無人。名上座。母論云。從無夏至九夏。名下座。十夏至十九。名中座。二十夏至四十。方名上座。

亦名受事人。謂受僧差使。知僧事故。

此云無生。亦名應供。或翻殺賊。謂已殺煩惱賊故。

聲聞。緣覺。菩薩也。

諱顥。字明道。乃宋時大儒。

歎辭。

謂夏時起。商時盛。至周全也。

德者。得也。臘者。除也。謂除舊接新故。安居一夏。方筭一臘。謂比丘出俗。不以俗年爲計。乃數夏臘稱尊故。

此云百億。

稽。留也。謂下首至地。停留少久方起故。

梵語僧伽。此云和合衆。由衆僧和合。佛法方興故。

此云除饉。或翻淨命。又名破煩惱。

某者。誰也。乘也。甲者。名也。謂誰秉其法。卽當牒其名也。

謂敎住正念。遮無利益故。

謂敎住正知。與有利益故。

謂年高臘長。學解廣深故。

譯爲衆園。如世園圃。能生果蔬。佛弟子所居。能生道芽聖果故。

上音存。謂尻不至地也。卽是雙足履地。兩膝皆竪故。

華言無上正徧知覺。

此翻他勝罪。律攝云。極惡義。多論云。名墮不如意處。僧祗律。名退沒。墮落。律本中。名不共住。

善見律云。僧殘罪。謂僧中有殘。應依僧伽而治其罪故。律攝云。衆敎罪。由奉衆敎。罪方除滅也。

律攝云。此罪體無定相故。

翻爲捨。

翻爲墮。前三十名捨墮。後九十名單墮。

義翻向彼悔。或言應說法。

謂此戒。難持易犯。時刻應當學故。

謂此七種毗尼。能滅四種諍故。

華含法界。表戒含諸法也。人中花有十餘葉。葉。瓣也。天花有百餘葉。佛菩薩花有千餘葉。此但表戒度故。臺。卽座也。

此云淨滿。諸患都盡。故稱爲淨。衆德悉圓。故稱爲滿。又翻光明徧照。

如過去諸佛。行六波羅蜜。得諸法如相。來至佛道。今佛亦如是道來。故名如來。

衆生貪著有三。一財物。二身根。三性命。三者之中。性命最切。今行人作法曰歸命者。捨其最切也。

謂能摧諸煩惱。名爲金剛。體是無漏。表法身也。金取不變爲義。剛取斷截爲義。謂金剛光明寶戒。照見五蘊諸法皆空。截斷一切有漏惑業。十方如來。同證斯體故。

謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。

此云離垢。天台云摩尼者。如意也。從龍王腦生。又云出佛舍利。

萬法之所集起。故稱爲心。凡聖之所依持。故稱爲地。品者。類也。

一葱。二薤。三韮。四蒜。五興渠。

十日曰旬

初受具者。

受籌篇

此云力生。謂由師之力。生我戒身故。

此云軌範。謂能軌範後學故。

或云索訶。此翻忍土。

華言智論。姓韋諱琨。卽南方天王八將之一臣。修童眞業。不受天欲。面受佛囑。護法安僧。

回因向果。回事向理。回受籌功德。向諸衆生也。

安居篇

南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。

此云善治。亦云謂伏。

具含五義。一。體性柔軟。二。引蔓旁布。三。馨香遠徹。四。能止疼痛。五。不背日光。

天眼明。宿命明。漏盡明。

貪嗔癡。

謂警諸懈者。䇿進後昆。

自恣篇

謂自己有過。自不知非。恣他擧明。令改過從新也。

華梵雙擧。報恩云。出三界之福田也。

此云度喜。會正記云。佛成道十四年中。姨每求度。佛不聽許。阿難三請。佛令傳宣八敬。彼答能持。方聽出家。

一。百臘尼見新戒比丘。當禮拜問訊。二。不得罵謗比丘。三。不得擧比丘過。四。式叉摩那學戒年滿。應從大僧受具。五。尼犯僧殘。應在三部僧中行半月摩那埵。六。半月布薩。當於僧中求敎誡人。七。不應在無比丘處安居。八。安居竟當於僧中求敎授人。

一。擧罪五德。謂不愛。恚。怖。癡。知自恣未自恣。二。自恣五德。謂知時。如實。柔軟。利益。慈心。

梵名始尸。本行經云。菩薩將成佛時。帝釋化爲傭力者。刈草以奉。

謂年耆德艾。事長於人。乃有德之稱。

言法無差曰正。破生死夢曰覺。

身。口。意

見。聞。疑。

根有能生之義。謂於見聞中。隨一生疑。而起其事。故名曰根。

此云功德衣。亦名慶賞衣。

謂大衣九品。聽割截作。褋葉作。共十八。七衣亦聽割截。褋葉。兩種作法。是爲二十也。

謂大衣十八。五衣四種。謂割截。攝葉。褋葉。縵作。共爲二十二種也。

謂五衣四種作法。七衣二種作法。是爲六種也。

校注

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卍續藏校注

壁疑譬宜疑宣府疑時衆疑擧又疑叉間疑聞問疑聞者疑首欣疑飮囚疑因叱或𠮟歟原本不明某疑其遺疑遣目疑日各疑答在疑右無疑黑自疑白彼□疑被鬱勳疑動待疑持如疑知比疑止薩疑作問疑聞俱疑供日疑口彼疑被典疑與次同書疑盡與疑興于疑手間疑同謂疑調

新增校注

已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，已【卍續】辦【CB】，辨【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】［－］【CB】，一【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】斂【CB】，歛【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】但【CB】，伹【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】但【CB】，伹【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】云【CB】，尺【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，巳【卍續】己【CB】，巳【卍續】七【CB】，六【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】入【CB】，人【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】味【CB】，昧【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】已【CB】，巳【卍續】但【CB】，伹【卍續】諡【CB】，謚【卍續】策【CB】，䇿【卍續】已【CB】，巳【卍續】己【CB】，巳【卍續】